Animism ແມ່ນນາມສະກຸນຜູ້ຊາຍ. ຄຳສັບມາຈາກພາສາລາຕິນ animus , ເຊິ່ງມີຄວາມໝາຍວ່າ “ລົມຫາຍໃຈອັນສຳຄັນ, ຈິດວິນຍານ, ວິນຍານ”. ຖືວ່າຈິດວິນຍານເປັນຫຼັກການ ຫຼືສາເຫດຂອງປະກົດການອັນສຳຄັນ ແລະທາງຈິດ.

ນິກາຍສັດມັກຈະຖືກອະທິບາຍວ່າເປັນຄວາມຄິດທີ່ວ່າທຸກສິ່ງ – ບໍ່ວ່າຈະເປັນຄົນ, ສັດ, ລັກສະນະທາງພູມສາດ, ວັດຖຸທີ່ບໍ່ມີຊີວິດ ແລະແມ່ນແຕ່ປະກົດການທຳມະຊາດ – ແມ່ນແຕ່. ປະກອບດ້ວຍວິນຍານທີ່ເຊື່ອມຕໍ່ພວກເຂົາກັບກັນແລະກັນ.

ໃນມານະສາດວິທະຍາ, ແນວຄວາມຄິດນີ້ຈະເປັນສິ່ງກໍ່ສ້າງທີ່ຖືກນໍາໃຊ້ເພື່ອຊອກຫາຮ່ອງຮອຍທາງວິນຍານລະຫວ່າງລະບົບຄວາມເຊື່ອຕ່າງໆ.

ໃນກໍລະນີຫຼາຍທີ່ສຸດ, ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ນິກາຍສັດບໍ່ຖືກເບິ່ງວ່າເປັນສາສະຫນາ, ແຕ່ເປັນລັກສະນະຂອງຄວາມເຊື່ອທີ່ແຕກຕ່າງກັນ .

ໂດຍຫຍໍ້, ສັດຈະແມ່ນຄວາມເຊື່ອທີ່ວ່າທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງມີ. ຈິດວິນຍານຫຼືວິນຍານ, ອານິມາ , ບໍ່ວ່າຈະເປັນສັດ, ພືດ, ຫີນ, ແມ່ນ້ໍາ, ດາວ, ພູເຂົາ, ໃດກໍ່ຕາມ. ສັດຈະເຊື່ອວ່າແຕ່ລະ anima ແມ່ນວິນຍານທີ່ມີພະລັງອັນໃຫຍ່ຫຼວງທີ່ສາມາດຊ່ວຍຫຼືເປັນອັນຕະລາຍ, ແລະຄວນຈະໄດ້ຮັບການນະມັດສະການ, ຢ້ານກົວຫຼືຖືກຮັບຮູ້ໃນບາງທາງ.

ຕາມຄວາມຄິດເຫັນຂອງ Tylor (1832. -1917)) , animism ຈະເປັນຂັ້ນຕອນເບື້ອງຕົ້ນຂອງການວິວັດທະນາການຂອງມະນຸດ, ບ່ອນທີ່ມະນຸດ, ເຫັນວ່າເປັນ primitive, ເຊື່ອວ່າທຸກຮູບແບບຂອງທໍາມະຊາດແມ່ນ.ມອບໃຫ້ດ້ວຍຈິດວິນຍານ ແລະກິດຈະກໍາທີ່ສະໝັກໃຈ.

ພາຍໃນຈິດຕະວິທະຍາ ແລະການສຶກສາ, ອີງຕາມການຮັບຮູ້ຂອງ Piaget (1896-1980), ນິກາຍສັດແມ່ນແນວຄວາມຄິດເປັນໄລຍະເບື້ອງຕົ້ນຂອງການພັດທະນາທາງປັນຍາຂອງເດັກ.

ໄລຍະ "ສັດ" ໄດ້ຖືກສ້າງຂື້ນເປັນຄັ້ງທໍາອິດໃນປີ 1871 ແລະຖືວ່າເປັນລັກສະນະພື້ນຖານຂອງຫຼາຍສາສະຫນາບູຮານ, ສ່ວນໃຫຍ່ແມ່ນວັດທະນະທໍາຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງ. ໂລກຍຸກສະໄໝ.

ຕົ້ນກຳເນີດຂອງນິກາຍສັດແມ່ນຫຍັງ?

ສຳລັບນັກປະຫວັດສາດ, ນິກາຍສັດແມ່ນບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ຈຳເປັນສຳລັບຈິດວິນຍານຂອງມະນຸດ, ເພາະວ່າຕົ້ນກຳເນີດຂອງມັນຍັງມາຈາກຍຸກ Paleolithic. ແລະກັບ hominids ທີ່ມີຢູ່ໃນເວລານັ້ນ.

ເວົ້າໃນແງ່ປະຫວັດສາດ, ຄວາມພະຍາຍາມຫຼາຍຂອງນັກປັດຊະຍາແລະຜູ້ນໍາທາງສາສະຫນາໄດ້ຖືກປະຕິບັດດ້ວຍຄວາມຕັ້ງໃຈທີ່ຈະກໍານົດປະສົບການທາງວິນຍານຂອງມະນຸດ.

ປະມານ 400. BC, Pythagoras ສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນເຖິງການເຊື່ອມຕໍ່ແລະການລວມກັນລະຫວ່າງຈິດວິນຍານຂອງບຸກຄົນແລະຈິດວິນຍານອັນສູງສົ່ງ, ໂດຍກ່າວເຖິງຄວາມເຊື່ອຂອງລາວໃນ "ຈິດວິນຍານ" ທີ່ກວມເອົາມະນຸດແລະວັດຖຸ. ລາວໄດ້ສຶກສາກັບຊາວອີຍິບບູຮານ, ຄົນທີ່ນັບຖືຊີວິດໃນທໍາມະຊາດແລະການຕາຍຕົວ - ປັດໃຈທີ່ຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມເຊື່ອຂອງຜີປີສາດທີ່ເຂັ້ມແຂງ.

ໃນວຽກງານ "ກ່ຽວກັບຈິດວິນຍານ" ຂອງ Aristotle,ຈັດພີມມາໃນ 350 BC, ນັກປັດຊະຍາໄດ້ແນວຄວາມຄິດຂອງສິ່ງທີ່ມີຊີວິດເປັນສິ່ງທີ່ຖືວິນຍານ. ຈິດ​ວິນ​ຍານ​ຂອງ​ໂລກ​. ແນວຄວາມຄິດດັ່ງກ່າວເປັນວັດຖຸຂອງແນວຄິດທາງປັດຊະຍາ ແລະວິທະຍາສາດຕໍ່ມາ, ເຊິ່ງໃຊ້ເວລາຫຼາຍສັດຕະວັດເພື່ອກໍານົດຢ່າງຈະແຈ້ງໃນທ້າຍສະຕະວັດທີ 19.

ແມ່ນແຕ່ມີນັກຄິດຫຼາຍຄົນທີ່ຕ້ອງການທີ່ຈະລະບຸການເຊື່ອມຕໍ່ລະຫວ່າງໂລກທໍາມະຊາດກັບສິ່ງມະຫັດສະຈັນ. ໂລກ , ຄໍານິຍາມທີ່ຮູ້ຈັກໃນມື້ນີ້ສໍາລັບສັດປະຫລາດໄດ້ໃຊ້ເວລາດົນສົມຄວນ, ແລະນີ້ເກີດຂຶ້ນພຽງແຕ່ໃນປີ 1871 ກັບ Edward Burnett Tylor , ຜູ້ທີ່ໃຊ້ຄໍາໃນຫນັງສືຂອງລາວ "ວັດທະນະທໍາເບື້ອງຕົ້ນ" ເພື່ອກໍານົດການປະຕິບັດທາງສາສະຫນາເພີ່ມເຕີມ

Animism ພາຍໃນສາສະຫນາ

ຂໍຂອບໃຈກັບການເຮັດວຽກຂອງ Tylor, ທັດສະນະຂອງ animism ແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງຢ່າງໃກ້ຊິດກັບວັດທະນະທໍາ primitive, ຢ່າງໃດກໍຕາມອົງປະກອບຂອງ animism ຍັງສາມາດພົບເຫັນຢູ່ໃນສາສະຫນາຕົ້ນຕໍຂອງການ. ໂລກທີ່ທັນສະໄຫມແລະເປັນລະບຽບໃນປັດຈຸບັນ.

ຕົວຢ່າງຫນຶ່ງແມ່ນ Shintoism - ສາສະຫນາພື້ນເມືອງຂອງຍີ່ປຸ່ນ, ເຊິ່ງປະຕິບັດໂດຍຫຼາຍກ່ວາ 110 ລ້ານຄົນ. ສາດສະຫນານີ້ມີລັກສະນະເປັນຄວາມເຊື່ອໃນວິນຍານ, ເອີ້ນວ່າ kami , ທີ່ຢູ່ອາໃສຂອງທຸກສິ່ງ, ເປັນຄວາມເຊື່ອທີ່ເຊື່ອມຕໍ່ Shintoism ທີ່ທັນສະໄຫມແລະການປະຕິບັດຂອງສັດໂບຮານ.

ໃນອົດສະຕາລີ, ໃນຊຸມຊົນຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງ, ມີ. ການເຊື່ອມຕໍ່ totemistic ທີ່ເຂັ້ມແຂງ(ອ້າງເຖິງ totemism). Totem, ໂດຍທົ່ວໄປພືດຫຼືສັດ, ແມ່ນ endowed ມີອໍານາດ supernatural ແລະພິຈາລະນາ reverence ເປັນສັນຍາລັກຂອງຊຸມຊົນຊົນເຜົ່າ.

ມີຂໍ້ຫ້າມກ່ຽວກັບການສໍາຜັດ, ກິນຫຼືທໍາຮ້າຍ totem ໂດຍສະເພາະ, ເນື່ອງຈາກວ່າສໍາລັບ totemism, ແຫຼ່ງຂອງວິນຍານຂອງ totem ບໍ່ແມ່ນວັດຖຸທີ່ບໍ່ມີຊີວິດ, ແຕ່ເປັນສິ່ງມີຊີວິດ, ບໍ່ວ່າຈະເປັນພືດຫຼືສັດ.

ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ມີຊາວ Inuit, ຊາວ Eskimo ທີ່ມີຢູ່ໃນພາກພື້ນອາກຕິກ. ຈາກ Alaska ກັບ Greenland, ຜູ້ທີ່ເຊື່ອວ່າວິນຍານສາມາດຄອບຄອງນິຕິບຸກຄົນໃດກໍ່ຕາມ, ບໍ່ວ່າຈະເປັນວັດຖຸທີ່ມີການເຄື່ອນໄຫວຫຼືບໍ່, ມີຊີວິດຫຼືຕາຍ.

ຄວາມເຊື່ອໃນວິນຍານແມ່ນເປັນເລື່ອງທີ່ເລິກເຊິ່ງກວ່າ, ລະອຽດອ່ອນ ແລະເປັນລັກສະນະລວມ. ດັ່ງທີ່ວິນຍານບໍ່ໄດ້ຂຶ້ນກັບສິ່ງມີຊີວິດ (ພືດ ຫຼື ສັດ), ແຕ່ກົງກັນຂ້າມ: ມັນຂຶ້ນກັບວິນຍານທີ່ອາໄສມັນ.

ເບິ່ງເພີ່ມເຕີມ:

ຄວາມໝາຍຂອງປັດຊະຍາສະໄໝໃໝ່