Animism គឺជានាមបុរស។ ពាក្យនេះបានមកពីឡាតាំង animus ដែលមានន័យថា "ដង្ហើមសំខាន់ ព្រលឹង វិញ្ញាណ"។ ចាត់ទុកព្រលឹងថាជាគោលការណ៍ ឬបុព្វហេតុនៃបាតុភូតសំខាន់ៗ និងផ្លូវចិត្ត។

សត្វនិយមមានទំនោរត្រូវបានពន្យល់ថាជាគំនិតដែលថាអ្វីៗទាំងអស់ - មនុស្ស សត្វ លក្ខណៈភូមិសាស្រ្ត វត្ថុគ្មានជីវិត និងសូម្បីតែបាតុភូតធម្មជាតិ - គឺ ផ្តល់ដោយវិញ្ញាណដែលភ្ជាប់ពួកវាជាមួយគ្នាទៅវិញទៅមក។

នៅក្នុងនរវិទ្យា គំនិតនេះនឹងក្លាយជាសំណង់ដែលត្រូវបានប្រើដើម្បីស្វែងរកដាននៃភាពខាងវិញ្ញាណក្នុងចំណោមប្រព័ន្ធជំនឿផ្សេងៗ។

ក្នុងករណីភាគច្រើន ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ animism មិនត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាសាសនាមួយទេ ប៉ុន្តែជាលក្ខណៈនៃជំនឿផ្សេងៗ ។

និយាយឱ្យខ្លី បិសាចគឺជាជំនឿដែលថាអ្វីគ្រប់យ៉ាងមាន ព្រលឹង ឬវិញ្ញាណ anima មិនថាជាសត្វ រុក្ខជាតិ ថ្ម ទន្លេ ផ្កាយ ភ្នំ អ្វីក៏ដោយ ។ Animists ជឿថា anima នីមួយៗគឺជាវិញ្ញាណដែលមានថាមពលដ៏អស្ចារ្យដែលអាចជួយ ឬបង្កគ្រោះថ្នាក់ ហើយគួរតែត្រូវបានគោរពបូជា ភ័យខ្លាច ឬសូម្បីតែទទួលស្គាល់តាមមធ្យោបាយណាមួយ។

តាមគំនិតរបស់ Tylor (1832 -1917)) animism នឹងក្លាយជាដំណាក់កាលដំបូងនៃការវិវត្តន៍របស់មនុស្ស ដែលមនុស្សត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាបុព្វកាល ជឿថាទម្រង់នៃធម្មជាតិដែលអាចកំណត់បានទាំងអស់គឺផ្តល់ដោយព្រលឹង និងសកម្មភាពស្ម័គ្រចិត្ត។

នៅក្នុងចិត្តវិទ្យា និងការអប់រំ យោងទៅតាមការយល់ដឹងរបស់ Piaget (1896-1980) ភាពជាសត្វត្រូវបានបំផុសគំនិតជាដំណាក់កាលដំបូងនៃការអភិវឌ្ឍន៍បញ្ញារបស់កុមារ។

ពាក្យ "animism" ត្រូវបានបង្កើតឡើងជាលើកដំបូងនៅក្នុងឆ្នាំ 1871 ហើយត្រូវបានចាត់ទុកថាជាទិដ្ឋភាពជាមូលដ្ឋាននៃសាសនាបុរាណជាច្រើន ដែលភាគច្រើនជាវប្បធម៌កុលសម្ព័ន្ធជនជាតិដើមភាគតិច។

សព្វថ្ងៃនេះ ជំនឿលើសាសនាអាចត្រូវបានចង្អុលបង្ហាញតាមវិធីផ្សេងៗគ្នានៅក្នុងសាសនាសំខាន់ៗនៃ ពិភពសហសម័យ។

តើអ្វីជាប្រភពដើមនៃវិញ្ញាណនិយម?

សម្រាប់អ្នកប្រវត្តិសាស្រ្ត ភាពជាបិសាចគឺជាអ្វីមួយដែលចាំបាច់សម្រាប់ភាពខាងវិញ្ញាណរបស់មនុស្ស ដោយសារប្រភពដើមរបស់វានៅតែមកពីសម័យកាល Paleolithic និងជាមួយមនុស្សដូចគ្នាដែលមាននៅគ្រានោះ។

និយាយក្នុងន័យប្រវត្តិសាស្ត្រ ការប៉ុនប៉ងជាច្រើនដោយទស្សនវិទូ និងអ្នកដឹកនាំសាសនាត្រូវបានអនុវត្តដោយមានចេតនាកំណត់បទពិសោធន៍ខាងវិញ្ញាណរបស់មនុស្ស។

ប្រហែល 400 BC, Pythagoras បានឆ្លុះបញ្ចាំងពីទំនាក់ទំនង និងការរួបរួមរវាងព្រលឹងបុគ្គល និងព្រលឹងដ៏ទេវភាព ដោយបញ្ជាក់ពីជំនឿរបស់គាត់លើ "ព្រលឹង" ដែលព័ទ្ធជុំវិញមនុស្ស និងវត្ថុ។ គាត់បានសិក្សាជាមួយជនជាតិអេស៊ីបបុរាណ មនុស្សដែលគោរពជីវិតក្នុងធម្មជាតិ និងលក្ខណៈនៃសេចក្តីស្លាប់ ដែលជាកត្តាដែលបង្ហាញពីជំនឿបិសាចដ៏រឹងមាំ។

នៅក្នុងការងារ "អំពីព្រលឹង" របស់អារីស្តូត។បោះពុម្ពនៅឆ្នាំ 350 មុនគ្រឹស្តសករាជ ទស្សនវិទូបានចាត់ទុកសត្វមានជីវិតថាជាវត្ថុដែលមានវិញ្ញាណ។ ព្រលឹងនៃពិភពលោក។ គំនិតបែបនេះបានបម្រើជាកម្មវត្ថុនៃគំនិតបែបទស្សនវិជ្ជា និងវិទ្យាសាស្ត្រក្រោយៗមក ដែលបានចំណាយពេលរាប់សតវត្សមកហើយដើម្បីកំណត់យ៉ាងច្បាស់នៅចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទី 19។

សូម្បីតែអ្នកគិតជាច្រើនដែលចង់កំណត់អត្តសញ្ញាណទំនាក់ទំនងរវាងពិភពធម្មជាតិ និងជំនឿអរូបី។ ពិភពលោក និយមន័យដែលគេស្គាល់ថាសព្វថ្ងៃនេះសម្រាប់សត្វនិយមបានចំណាយពេលយូរក្នុងការបង្កើត ហើយរឿងនេះបានកើតឡើងតែនៅក្នុងឆ្នាំ 1871 ជាមួយ Edward Burnett Tylor ដែលបានប្រើពាក្យនៅក្នុងសៀវភៅរបស់គាត់ "Primitive Culture" ដើម្បីកំណត់អត្តសញ្ញាណការអនុវត្តសាសនាបន្ថែមទៀត

Animism in religions

អរគុណចំពោះការងាររបស់ Tylor ទស្សនៈនៃ animism គឺទាក់ទងយ៉ាងជិតស្និទ្ធទៅនឹងវប្បធម៌បុព្វកាល ប៉ុន្តែធាតុនៃ animism ក៏អាចត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងសាសនាសំខាន់ៗនៃ ពិភពលោកទំនើប និងរៀបចំនាពេលបច្ចុប្បន្ន។

ឧទាហរណ៍មួយគឺ Shintoism ដែលជាសាសនាប្រពៃណីរបស់ប្រទេសជប៉ុន ដែលត្រូវបានអនុវត្តដោយមនុស្សជាង 110 លាននាក់។ សាសនានេះត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយជំនឿលើវិញ្ញាណ ហៅថា kami ដែលរស់នៅលើអ្វីៗទាំងអស់ ដែលជាជំនឿដែលភ្ជាប់សាសនា Shintoism សម័យទំនើប និងការអនុវត្តរបស់ពួកបិសាចពីបុរាណ។

នៅក្នុងប្រទេសអូស្ត្រាលី ក្នុងសហគមន៍កុលសម្ព័ន្ធជនជាតិដើមភាគតិច មាន តំណភ្ជាប់ totemistic ដ៏រឹងមាំ(សំដៅលើ totemism) ។ Totem ជាទូទៅរុក្ខជាតិ ឬសត្វត្រូវបានផ្តល់ដោយអំណាចអបិយជំនឿ ហើយត្រូវបានចាត់ទុកថាជាការគោរពជានិមិត្តសញ្ញានៃសហគមន៍កុលសម្ព័ន្ធ។

មានបម្រាមអំពីការប៉ះ បរិភោគ ឬធ្វើបាប totem ជាក់លាក់នោះ ពីព្រោះសម្រាប់ totemism ប្រភពនៃវិញ្ញាណរបស់ totem មិនមែនជាវត្ថុដែលគ្មានជីវិតទេ ប៉ុន្តែជាវត្ថុដែលមានជីវិត មិនថារុក្ខជាតិ ឬសត្វ។

ផ្ទុយទៅវិញ មានជនជាតិ Inuit ដែលជាជនជាតិ Eskimo ដែលមានវត្តមាននៅក្នុងតំបន់អាក់ទិក។ នៃអាឡាស្កា ដល់ហ្គ្រីនឡែន ដែលជឿថា វិញ្ញាណអាចកាន់កាប់អង្គភាពណាមួយ ដោយមិនគិតពីថាតើវាជាវត្ថុមានចលនា ឬអត់ រស់ ឬស្លាប់។

ការជឿជាក់លើភាពខាងវិញ្ញាណគឺជាប្រធានបទដ៏ទូលំទូលាយ ឆ្ងាញ់ និងទូលំទូលាយជាង។ ដូចជាវិញ្ញាណមិនអាស្រ័យលើសត្វ (រុក្ខជាតិ ឬសត្វ) ប៉ុន្តែផ្ទុយពីនេះ៖ វាគឺជាធាតុដែលអាស្រ័យលើវិញ្ញាណដែលរស់នៅ។

សូមមើលផងដែរ៖

អត្ថន័យនៃទស្សនវិជ្ជាទំនើប