मैं सिर्फ इतना जानता हूं कि मैं कुछ नहीं जानता ग्रीक दार्शनिक सुकरात का एक वाक्यांश है ।

मैं सिर्फ इतना जानता हूं कि मैं कुछ नहीं जानता का अर्थ <बनाता है 1>सुकरात की स्वयं की अज्ञानता की पहचान , अर्थात, वह अपनी स्वयं की अज्ञानता को पहचानता है।

सुकराती विरोधाभास के माध्यम से, दार्शनिक ने शिक्षक की स्थिति या किसी भी प्रकार के महान ज्ञान से स्पष्ट रूप से इनकार किया ज्ञान।

तार्किक रूप से, यह कहकर कि वह कुछ नहीं जानता, सुकरात इस तथ्य की पुष्टि करता है कि उसके पास सिखाने के लिए कुछ भी नहीं है।

कुछ दार्शनिक और विचारक ऐसा करते हैं विश्वास नहीं है कि सुकरात ने वाक्यांश को इस तरह से कहा था, लेकिन इसमें कोई संदेह नहीं है कि सामग्री वास्तव में ग्रीक दार्शनिक द्वारा लिखी गई थी।

हालांकि, अन्य लोगों का दावा है कि सुकरात इस तरह के वाक्यांश के लिए जिम्मेदार नहीं थे, जैसे यह प्लेटो - सुकरात के सबसे प्रसिद्ध छात्र - के कार्यों में नहीं पाया जाता है, क्योंकि ऐसे कार्यों में माना जाता है कि मास्टर दार्शनिक की सभी शिक्षाएँ शामिल थीं।

ऐसा माना जाता है कि यह वाक्यांश बातचीत के दौरान बोला गया होगा एथेनियाई लोगों के साथ, जिनके पास अधिक ज्ञान नहीं था। एथेंस के निवासियों के साथ बातचीत में, सुकरात ने दावा किया कि वह कुछ भी अच्छा या कुछ भी अच्छा नहीं जानता था।

कुछ लेखकों की टिप्पणी है कि ऐसी बातें दर्शाती हैं कि सुकरात की अज्ञानता की स्वीकारोक्ति उनके विनम्र पक्ष को दर्शाती है। हालाँकि, अन्य लोग संकेत करते हैं कि विनम्रता की अवधारणा केवल ईसाई धर्म के साथ उभरी है, न कि इसके साथ संपर्क किया गया हैसुकरात।

कई विचारकों ने सुकरात की स्थिति पर भी बहस की है, जिसमें कहा गया है कि इस तरह के वाक्यांश का उपयोग व्यंग्य के रूप में या श्रोताओं का ध्यान आकर्षित करने और सिखाने के लिए एक उपदेशात्मक रणनीति के रूप में किया जाता था।

एक अन्य संस्करण बताता है यह अभिव्यक्ति "मैं केवल इतना जानता हूं कि मैं कुछ नहीं जानता" सुकरात द्वारा तब कही गई थी जब दैवज्ञ ने घोषणा की थी कि दार्शनिक ग्रीस का सबसे बुद्धिमान व्यक्ति था।

हालांकि यह वाक्यांश प्लेटो के लेखन में संकलित नहीं है, लेकिन सामग्री संगत है उन सभी विचारों के साथ जिनका प्रचार सुकरात ने किया था।

सुकरात ने अपनी खोज को विनम्रतापूर्वक पहचानने में सक्षम होने के लिए अनगिनत दुश्मन एकत्र किए। ऐसे व्यक्तियों ने उन पर झूठ बोलने के लिए बयानबाजी का फायदा उठाने का आरोप लगाया।

70 साल की उम्र में, सुकरात पर सार्वजनिक व्यवस्था को भड़काने, एथेनियाई लोगों को देवताओं में विश्वास न करने और भ्रष्ट करने के लिए प्रोत्साहित करने के आरोप में मुकदमा चलाया गया। युवा लोग अपने प्रश्न पूछने के तरीकों के साथ।

सुकरात को अपने विचार वापस लेने का अवसर दिया गया, लेकिन वह अपने सिद्धांतों पर कायम रहे। उनकी निंदा जहर का एक प्याला पीने की थी।

अपने मुकदमे में, सुकरात ने निम्नलिखित वाक्य कहा: "विचारहीन जीवन जीने लायक नहीं है"।

अकेले वाक्यांश की व्याख्या मैं जानता हूं कि मैं कुछ नहीं जानता

सुकरात का वाक्यांश "मैं केवल इतना जानता हूं कि मैं कुछ नहीं जानता" दो विपरीत प्रकार के ज्ञान को समाहित करता है: एक प्रकार का ज्ञान जो निश्चितता के माध्यम से पाया जाता है और दूसरा प्रकार का ज्ञानउचित विश्वास के माध्यम से पाया गया ज्ञान।

सुकरात खुद को अज्ञानी मानते हैं, क्योंकि वह निश्चित नहीं हैं, जिससे यह स्पष्ट हो जाता है कि पूर्ण ज्ञान केवल देवताओं में मौजूद था।

वाक्यांश का अर्थ है कि कोई भी कुछ नहीं जान सकता है पूर्ण निश्चितता, लेकिन, जाहिर है, इसका मतलब यह नहीं है कि सुकरात को कुछ भी नहीं पता था।

ऐतिहासिक वाक्यांश तब निकाला गया जब सुकरात को एहसास हुआ कि हर कोई मानता था कि दार्शनिक को किसी विषय के बारे में गहरा ज्ञान था, जबकि वास्तव में, , यह बिल्कुल वैसा नहीं था।

ग्रीक विचारक की बुद्धिमत्ता यह थी कि वह अपने ज्ञान के बारे में कोई भ्रम न पालें।

इस वाक्यांश के माध्यम से, एक व्यक्ति समझ सकता है, सीख सकता है और अलग तरह से जीने का तरीका अपनाएं, आखिरकार, यह मान लेना कि किसी चीज़ के बारे में ज्ञान नहीं है, बिना जाने बात करने से बेहतर होगा।

एक व्यक्ति जो सोचता है कि वह बहुत कुछ जानता है, सामान्य तौर पर, उसकी बहुत कम इच्छा होती है या और अधिक सीखने का समय।

दूसरी ओर, जो लोग जानते हैं कि वे नहीं जानते हैं वे अक्सर इस स्थिति को बदलने की इच्छा महसूस करते हैं, हमेशा और अधिक सीखने की इच्छा दिखाते हैं।

सुकराती पद्धति

यह ज्ञान की खोज के लिए सुकरात द्वारा बनाई गई एक पद्धति थी, जिसे द्वंद्वात्मकता भी कहा जाता है।

इसके माध्यम से, सुकरात ने सत्य तक पहुंचने के लिए संवाद को एक रास्ते के रूप में इस्तेमाल किया।

अर्थात, दार्शनिक और एक व्यक्ति (जिसने दावा किया था) के बीच बातचीत के माध्यम सेकिसी दिए गए विषय पर डोमेन), सुकरात ने वार्ताकार से तब तक प्रश्न पूछे जब तक वह किसी निष्कर्ष पर नहीं पहुंच गया।

आमतौर पर, दार्शनिक वार्ताकार को यह दिखाने में सक्षम था कि वह उस विषय के बारे में कुछ भी नहीं जानता था या बहुत कम जानता था।

एक नियम के रूप में, सुकरात ने केवल वार्ताकार द्वारा की गई प्रार्थनाओं की जांच की और पूछताछ की।

ऐसे प्रश्नों के माध्यम से, संवाद स्थापित किया गया और दार्शनिक ने उस वार्ताकार की सच्चाइयों की व्याख्या की जो वह था आश्वस्त हो गया कि वह उस विषय के बारे में सब कुछ जानता है। वक्ता को उकसाने और भड़काने के बाद, सुकरात ने उससे सवाल करना तब बंद कर दिया जब वह स्वयं उत्तर पर पहुंच गया।

कुछ दार्शनिकों की टिप्पणी है कि सुकरात ने अपनी पद्धति में दो चरणों का उपयोग किया - विडंबना और माईयूटिक्स।

विडंबना, एक के रूप में पहला कदम, सत्य की गहराई में जाने और भ्रामक ज्ञान को नष्ट करने के लिए स्वयं की अज्ञानता को स्वीकार करना था। दूसरी ओर, माईयूटिक्स, किसी व्यक्ति के दिमाग में ज्ञान को स्पष्ट करने या "जन्म देने" के कार्य से जुड़ा है।