আমি শুধু জানি যে আমি কিছুই জানি না একটি গ্রীক দার্শনিক সক্রেটিসের একটি বাক্যাংশ ।

আমি শুধু জানি যে আমি কিছুই জানি না সক্রেটিসের নিজের অজ্ঞতার স্বীকৃতি , অর্থাৎ তিনি তার নিজের অজ্ঞতাকে স্বীকৃতি দেন।

সক্রেটিক প্যারাডক্সের মাধ্যমে, দার্শনিক স্পষ্টভাবে শিক্ষকের অবস্থান বা যে কোনও ধরণের মহান জ্ঞানকে অস্বীকার করেছিলেন। জ্ঞান।

যৌক্তিকভাবে, তিনি কিছুই জানেন না বলে উল্লেখ করে, সক্রেটিস এই সত্যটিকে অনুমোদন করেন যে তারও শেখানোর কিছু নেই।

কিছু ​​দার্শনিক এবং চিন্তাবিদরা তা করেন বিশ্বাস করবেন না যে সক্রেটিস এইভাবে বাক্যাংশটি বলেছেন, তবে বিষয়বস্তুটি আসলে গ্রীক দার্শনিকের ছিল তা নিয়ে কোন সন্দেহ নেই।

অন্য লোকেরা অবশ্য দাবি করে যে সক্রেটিস এই ধরনের বাক্যাংশের জন্য দায়ী ছিলেন না, যেমন প্লেটো - সক্রেটিসের সবচেয়ে পরিচিত ছাত্র - এর রচনাগুলিতে এটি পাওয়া যায় না, কারণ এই ধরনের রচনাগুলিতে প্রধান দার্শনিকের সমস্ত শিক্ষা রয়েছে বলে ধারণা করা হয়৷

এটি বিশ্বাস করা হয় যে বাক্যটি একটি কথোপকথনের সময় উচ্চারিত হয়েছিল এথেনিয়ানদের সাথে, যাদের খুব বেশি জ্ঞান ছিল না। এথেন্সের বাসিন্দাদের সাথে কথোপকথনে, সক্রেটিস দাবি করেছিলেন যে তিনি মহৎ এবং ভাল কিছুই জানেন না।

কিছু ​​লেখক মন্তব্য করেন যে এই ধরনের উক্তিগুলি দেখায় যে সক্রেটিসের অজ্ঞতার স্বীকারোক্তি তার নম্র দিকটি দেখায়। অন্যরা, তবে, ইঙ্গিত দেয় যে নম্রতার ধারণাটি কেবল খ্রিস্টধর্মের সাথেই উদ্ভূত হয়েছিল, এর সাথে যোগাযোগ করা হয়নিসক্রেটিস।

অনেক চিন্তাবিদ সক্রেটিসের অবস্থান নিয়েও বিতর্ক করেছেন, বলেছেন যে এই ধরনের শব্দগুচ্ছ বিড়ম্বনা হিসাবে ব্যবহার করা হয়েছিল বা শ্রোতাদের দৃষ্টি আকর্ষণ করার জন্য শিক্ষামূলক কৌশল হিসাবেও ব্যবহৃত হয়েছিল।

অন্য সংস্করণ ব্যাখ্যা করে যে "আমি শুধু জানি যে আমি কিছুই জানি না" এই অভিব্যক্তিটি সক্রেটিস বলেছিলেন যখন ওরাকল ঘোষণা করেছিল যে দার্শনিক গ্রীসের সবচেয়ে জ্ঞানী ব্যক্তি।

যদিও এই বাক্যাংশটি প্লেটোর লেখায় সংকলিত হয়নি, তবে বিষয়বস্তুটি সামঞ্জস্যপূর্ণ সক্রেটিস যে সমস্ত চিন্তাভাবনা প্রচার করেছিলেন।

সক্রেটিস তার আবিষ্কারকে বিনীতভাবে চিনতে সক্ষম হওয়ার জন্য অসংখ্য শত্রু সংগ্রহ করেছিলেন। এই ধরনের ব্যক্তিরা তাকে মিথ্যাচারের জন্য বাগ্মীতার সুযোগ নেওয়ার জন্য অভিযুক্ত করেছিল।

70 বছর বয়সে, সক্রেটিসকে জনশৃঙ্খলার জন্য উস্কানি দেওয়ার অভিযোগে বিচারের মুখোমুখি করা হয়েছিল, এথেনিয়ানদের দেবতাকে বিশ্বাস না করতে এবং দুর্নীতি করার জন্য উত্সাহিত করা হয়েছিল। তরুণরা তাদের প্রশ্ন করার পদ্ধতি নিয়ে।

সক্রেটিসকে তার ধারণা প্রত্যাহার করার সুযোগ দেওয়া হয়েছিল, কিন্তু তিনি তার থিসিসের সাথে অটল ছিলেন। তার নিন্দা ছিল এক পেয়ালা বিষ পান করা।

তার বিচারের সময়, সক্রেটিস নিম্নলিখিত বাক্যটি উচ্চারণ করেছিলেন: “চিন্তাহীন জীবন বেঁচে থাকার যোগ্য নয়”।

একা বাক্যাংশটির ব্যাখ্যা আমি জানি যে আমি কিছুই জানি না

সক্রেটিসের বাক্যাংশ "আমি কেবল জানি যে আমি কিছুই জানি না" দুটি বিপরীত ধরণের জ্ঞানকে অন্তর্ভুক্ত করে: নিশ্চিততার মাধ্যমে পাওয়া জ্ঞানের ধরন এবং অন্যটিন্যায্য বিশ্বাসের মাধ্যমে জ্ঞান পাওয়া যায়।

সক্রেটিস নিজেকে অজ্ঞ বলে মনে করেন, কারণ তিনি নিশ্চিত নন, এটা স্পষ্ট করেছেন যে পরম জ্ঞান শুধুমাত্র দেবতাদের মধ্যেই বিদ্যমান। সম্পূর্ণ নিশ্চিততা, কিন্তু, স্পষ্টতই, এর অর্থ এই নয় যে সক্রেটিস একেবারে কিছুই জানতেন না।

সক্রেটিস বুঝতে পেরেছিলেন যে সবাই বিশ্বাস করেছিল যে দার্শনিকের কোনো বিষয়ে গভীর জ্ঞান ছিল, যখন, বাস্তবে, , এটা ঠিক সেরকম ছিল না।

গ্রীক চিন্তাবিদদের প্রজ্ঞা ছিল তার নিজের জ্ঞান সম্পর্কে কোনো বিভ্রম পোষণ করা নয়।

এই শব্দগুচ্ছের মাধ্যমে একজন ব্যক্তি বুঝতে, শিখতে পারে। এবং ভিন্নভাবে জীবনযাপনের একটি উপায় অবলম্বন করা, সর্বোপরি, অনুমান করা যে কোনো বিষয়ে জ্ঞান নেই না জেনে কথা বলার চেয়ে ভালো হবে।

একজন ব্যক্তি যিনি মনে করেন যে তিনি অনেক কিছু জানেন, সাধারণভাবে, তার ইচ্ছা কম বা আরও শেখার সময়৷

অন্যদিকে, যারা জানেন তারা জানেন না তারা প্রায়শই এই পরিস্থিতি পরিবর্তন করার ইচ্ছা অনুভব করেন, সর্বদা আরও শিখতে ইচ্ছুক হন৷

সক্রেটিক পদ্ধতি

এটি জ্ঞানের অন্বেষণের একটি পদ্ধতি ছিল, যা সক্রেটিস দ্বারা তৈরি করা হয়েছিল, যাকে দ্বান্দ্বিকতাও বলা হয়।

এর মাধ্যমে, সক্রেটিস সত্যে পৌঁছানোর উপায় হিসাবে সংলাপ ব্যবহার করেছিলেন।

অর্থাৎ দার্শনিক এবং একজন ব্যক্তির মধ্যে কথোপকথনের মাধ্যমে (যিনি দাবি করেছিলেনএকটি প্রদত্ত বিষয়ের উপর ডোমেইন), সক্রেটিস কথোপকথককে প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করেছিলেন যতক্ষণ না তিনি একটি সিদ্ধান্তে পৌঁছান।

সাধারণত, দার্শনিক কথোপকথককে দেখাতে সক্ষম হন যে তিনি প্রশ্নে থাকা বিষয় সম্পর্কে কিছুই জানেন না বা খুব কমই জানেন।

একটি নিয়ম হিসাবে, সক্রেটিস শুধুমাত্র কথোপকথক যে প্রার্থনাগুলি উচ্চারণ করেছিলেন তা পরীক্ষা করেছিলেন এবং জিজ্ঞাসাবাদ করেছিলেন৷

এই ধরনের প্রশ্নের মাধ্যমে, কথোপকথন সেট করা হয়েছিল এবং দার্শনিক সেই কথোপকথনের সত্যতা ব্যাখ্যা করেছিলেন যে তিনি ছিলেন দৃঢ়প্রত্যয়ী যে তিনি সেই বিষয় সম্পর্কে সবকিছু জানেন। বক্তাকে উসকানি দেওয়া এবং উসকানি দেওয়া, সক্রেটিস তখনই তাকে প্রশ্ন করা বন্ধ করে দেন যখন তিনি নিজেই একটি উত্তরে পৌঁছেছিলেন।

কিছু ​​কিছু দার্শনিক মন্তব্য করেন যে সক্রেটিস তার পদ্ধতিতে দুটি ধাপ ব্যবহার করেছিলেন - বিদ্রুপ এবং বিদ্রূপাত্মকতা।

বিড়ম্বনা, একটি হিসাবে প্রথম পদক্ষেপ, সত্যের গভীরে প্রবেশ করতে এবং অলীক জ্ঞানকে ধ্বংস করার জন্য নিজের অজ্ঞতা স্বীকার করা। অন্যদিকে, Maieutics, একজন ব্যক্তির মনের জ্ঞানকে স্পষ্ট করার বা "জন্ম দেওয়ার" কাজের সাথে যুক্ত৷