میں صرف اتنا جانتا ہوں کہ میں کچھ نہیں جانتا ہوں ایک جملہ یونانی فلسفی سقراط کا ہے ۔

میں صرف اتنا جانتا ہوں کہ میں جانتا ہوں کہ کچھ بھی نہیں بناتا۔ 1>سقراط کی اپنی جہالت کی پہچان ، یعنی وہ اپنی جہالت کو پہچانتا ہے۔

سقراطی تضاد کے ذریعے، فلسفی نے واضح طور پر استاد کے عہدے یا کسی بھی قسم کے عظیم علم کی تردید کی۔ علم۔

منطقی طور پر، یہ کہہ کر کہ وہ کچھ نہیں جانتا، سقراط اس حقیقت کی توثیق کرتا ہے کہ اس کے پاس بھی سکھانے کے لیے کچھ نہیں ہے۔

کچھ فلسفی اور مفکرین ایسا کرتے ہیں۔ یقین نہیں آتا کہ سقراط نے فقرہ اس طرح کہا ہے، لیکن اس میں کوئی شک نہیں کہ مواد حقیقت میں یونانی فلسفی کا ہے۔

تاہم، دوسرے لوگ یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ سقراط ایسے فقرے کا ذمہ دار نہیں تھا، جیسا کہ یہ افلاطون - سقراط کے سب سے مشہور طالب علم - کے کاموں میں نہیں پایا جاتا ہے، کیونکہ اس طرح کے کاموں میں غالب فلسفی کی تمام تعلیمات شامل ہیں۔ ایتھنز کے ساتھ، جن کے پاس زیادہ علم نہیں تھا۔ ایتھنز کے باشندوں کے ساتھ مکالمے میں، سقراط نے یہ دعویٰ کیا کہ وہ کوئی بھی عمدہ اور اچھی چیز نہیں جانتا۔

کچھ مصنفین کا تبصرہ ہے کہ اس طرح کے اقوال سے پتہ چلتا ہے کہ سقراط کی جہالت کا اعتراف اس کے عاجزانہ پہلو کو ظاہر کرتا ہے۔ دوسرے اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ عاجزی کا تصور صرف عیسائیت کے ساتھ ہی ابھرا، اس کے ساتھ رابطہ نہیں کیا گیا۔سقراط۔

بہت سے مفکرین نے سقراط کے موقف پر بھی بحث کی ہے، یہ کہتے ہوئے کہ اس طرح کے فقرے کو ستم ظریفی کے طور پر یا سننے والوں کی توجہ مبذول کروانے کے لیے تدریسی حکمت عملی کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔

ایک اور ورژن وضاحت کرتا ہے۔ کہ "میں صرف جانتا ہوں کہ میں کچھ نہیں جانتا" یہ جملہ سقراط نے کہا تھا جب اوریکل نے اعلان کیا تھا کہ فلسفی یونان کا سب سے عقلمند آدمی ہے۔ ان تمام خیالات کے ساتھ جن کی سقراط نے تبلیغ کی تھی۔

سقراط نے اپنی دریافت کو عاجزی کے ساتھ پہچاننے کے لیے بے شمار دشمنوں کو اکٹھا کیا۔ ایسے افراد نے اس پر جھوٹ پیدا کرنے کے لیے بیان بازی کا فائدہ اٹھانے کا الزام لگایا۔

70 سال کی عمر میں، سقراط پر امن عامہ کو ہوا دینے، ایتھنز کے باشندوں کو دیوتاؤں پر یقین نہ کرنے اور بدعنوانی کی ترغیب دینے کے الزام میں مقدمہ چلایا گیا۔ نوجوان اپنے سوال کرنے کے طریقے کے ساتھ۔

سقراط کو اپنے خیالات واپس لینے کا موقع دیا گیا، لیکن وہ اپنے مقالے پر ڈٹا رہا۔ اس کی مذمت زہر کا پیالہ پینا تھا۔

اس کے مقدمے میں سقراط نے درج ذیل جملہ بولا: "بے خیال زندگی جینے کے قابل نہیں ہے۔"

جملے تنہا کی وضاحت میں جانتا ہوں کہ میں کچھ نہیں جانتا ہوں

سقراط کا جملہ "میں صرف اتنا جانتا ہوں کہ میں کچھ نہیں جانتا" علم کی دو متضاد قسموں کو گھیرے ہوئے ہے: علم کی قسم جو یقین کے ذریعے پائی جاتی ہے اور دوسریجائز عقیدے کے ذریعے حاصل ہونے والا علم۔

سقراط اپنے آپ کو جاہل سمجھتا ہے، کیونکہ اسے یقین نہیں ہے، یہ واضح کرتا ہے کہ مطلق علم صرف دیوتاؤں میں موجود ہے۔

اس جملے کا مطلب ہے کہ کوئی شخص کسی چیز کے ساتھ کچھ نہیں جان سکتا۔ مکمل یقین، لیکن، ظاہر ہے، اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ سقراط بالکل کچھ نہیں جانتا تھا۔

یہ تاریخی جملہ اس وقت نکالا گیا جب سقراط کو یہ احساس ہوا کہ سب کا ماننا ہے کہ فلسفی کو کسی موضوع کے بارے میں گہرا علم تھا، جب حقیقت میں، ، یہ بالکل ایسا نہیں تھا۔

یونانی مفکر کی حکمت یہ تھی کہ وہ اپنے علم کے بارے میں کسی قسم کا وہم پیدا نہ کرے۔ اور مختلف طریقے سے زندگی گزارنے کا طریقہ اختیار کریں، آخر کار، یہ مان لینا کہ کسی کو کسی چیز کے بارے میں علم نہیں ہے، بغیر جانے بات کرنے سے بہتر ہوگا۔

ایک شخص جو یہ سمجھتا ہے کہ وہ بہت کچھ جانتا ہے، عام طور پر، اس کی خواہش بہت کم ہے یا مزید سیکھنے کا وقت۔

دوسری طرف، وہ لوگ جو جانتے ہیں کہ وہ نہیں جانتے اکثر اس صورتحال کو تبدیل کرنے کی خواہش محسوس کرتے ہیں، ہمیشہ مزید سیکھنے کی خواہش ظاہر کرتے ہیں۔

سقراطی طریقہ

یہ علم کے حصول کے لیے ایک طریقہ کار تھا، جسے سقراط نے بنایا تھا، جسے جدلیات بھی کہا جاتا ہے۔

اس کے ذریعے، سقراط نے مکالمے کو سچ تک پہنچنے کے راستے کے طور پر استعمال کیا۔

یعنی فلسفی اور ایک شخص کے درمیان گفتگو کے ذریعے (جس نے دعویٰ کیا کہایک دیے گئے موضوع پر ڈومین)، سقراط نے بات چیت کرنے والے سے سوالات کیے جب تک کہ وہ کسی نتیجے پر نہ پہنچ جائے۔

عام طور پر، فلسفی مکالمہ کرنے والے کو یہ دکھانے کے قابل تھا کہ وہ کچھ نہیں جانتا یا زیر بحث اس موضوع کے بارے میں بہت کم جانتا ہے۔

ایک اصول کے طور پر، سقراط نے صرف ان دعاؤں کا جائزہ لیا اور پوچھ گچھ کی جو بات کرنے والے نے کہی تھی۔

اس طرح کے سوالات کے ذریعے مکالمہ ترتیب دیا گیا اور فلسفی نے اس بات کرنے والے کی سچائیوں کی تشریح کی کہ وہ کون تھا۔ یقین ہے کہ وہ اس موضوع کے بارے میں سب کچھ جانتا ہے۔ سپیکر کو اکسانے اور اکسانے کے لیے، سقراط نے اس سے صرف اس وقت سوال کرنا چھوڑ دیا جب وہ خود جواب تک پہنچ گیا۔

بعض فلسفیوں کا کہنا ہے کہ سقراط نے اپنے طریقہ کار میں دو قدم استعمال کیے – ستم ظریفی اور طنزیہ۔

ستم ظریفی، بطور ایک پہلا قدم، اپنی جہالت کو تسلیم کرنے پر مشتمل ہے تاکہ سچائی کی گہرائی تک جا سکے اور فریب علم کو ختم کیا جا سکے۔ دوسری طرف، Maieutics کسی فرد کے ذہن میں علم کو واضح کرنے یا "جنم دینے" کے عمل سے وابستہ ہے۔