मलाई मात्र थाहा छ मलाई केहि थाहा छैन
सामग्री तालिका
मलाई थाहा छ मलाई केहि पनि थाहा छैन ग्रीक दार्शनिक सोक्रेटिसको वाक्यांश हो ।
मलाई थाहा छ कि मलाई थाहा छैन कुनै पनि कुराले सोक्रेटसको आफ्नै अज्ञानताको मान्यता , अर्थात् उसले आफ्नै अज्ञानतालाई मान्यता दिन्छ।
सोक्रेटिक विरोधाभासको माध्यमबाट, दार्शनिकले स्पष्ट रूपमा कुनै पनि प्रकारको ज्ञानको शिक्षक वा महान जानकारको स्थितिलाई अस्वीकार गरे। .
यो पनि हेर्नुहोस्: हवाईजहाजको सपना देख्नुको अर्थ के हो?
अन्य मानिसहरूले भने, यस्तो वाक्यांशको लागि सुकरात जिम्मेवार थिएनन् भन्ने दाबी गर्छन्। प्लेटो - सोक्रेटसको सबैभन्दा प्रसिद्ध विद्यार्थी - को कामहरूमा फेला पर्दैन, किनकि त्यस्ता कार्यहरूमा मास्टर दार्शनिकका सबै शिक्षाहरू समावेश छन्। एथेनियनहरू, जसलाई धेरै ज्ञान थिएन। एथेन्सका बासिन्दाहरूसँगको संवादमा, सोक्रेटिसले आफूलाई कुनै राम्रो र राम्रो केही पनि थाहा छैन भनी दाबी गरे।
केही लेखकहरूले टिप्पणी गरे कि त्यस्ता भनाइहरूले सुक्रेटको अज्ञानताको स्वीकारोक्तिले उनको नम्र पक्ष देखाउँछ। तथापि, अरूले संकेत गर्छन् कि नम्रताको अवधारणा केवल ईसाई धर्मको साथमा देखा परेको थियो, यसको साथ सम्पर्क नगरिएकोसुकरात।
धेरै चिन्तकहरूले सुकरातको स्थितिमा पनि बहस गरेका छन्, यसो भन्दै कि यस्तो वाक्यांशलाई विडम्बनाको रूपमा वा श्रोताहरूको ध्यान खिच्न र सिकाउनको लागि एक उपदेशात्मक रणनीतिको रूपमा प्रयोग गरिएको थियो।
अर्को संस्करण व्याख्या गर्दछ। कि "मलाई मात्र थाहा छ कि मलाई केहि पनि थाहा छैन" भनाइ सोक्रेटिसले भनेका थिए जब ओरेकलले घोषणा गर्यो कि दार्शनिक ग्रीसको सबैभन्दा बुद्धिमान मानिस हो।
यद्यपि यो वाक्यांश प्लेटोको लेखनमा कम्पाइल गरिएको छैन, सामग्री संगत छ। सोक्रेटिसले प्रचार गरेका सबै विचारहरूका साथ।
सोक्रेटले आफ्नो खोजलाई नम्रतापूर्वक चिन्न सक्षम भएकोले अनगिन्ती शत्रुहरू जम्मा गरे। त्यस्ता व्यक्तिहरूले उनलाई झूटहरू सिर्जना गर्न बयानबाजीको फाइदा उठाएको आरोप लगाए।
70 वर्षको उमेरमा, सुकरातलाई सार्वजनिक व्यवस्था भड्काएको, एथेन्सवासीहरूलाई देवताहरूमा विश्वास नगर्न र भ्रष्ट हुन प्रोत्साहित गरेको आरोपमा मुद्दा चलाइयो। युवाहरू तिनीहरूको प्रश्न गर्ने तरिकाहरू।
सुक्रेटलाई आफ्नो विचार फिर्ता लिने मौका दिइएको थियो, तर उनी आफ्नो थेसिसमा दृढ रहे। उसको निन्दा एक कचौरा विष पिउनु थियो।
उनको मुकदमामा, सुक्रेटले निम्न वाक्य उच्चारण गरे: "विचारहीन जीवन बाँच्न लायक छैन"।
एक्लो वाक्यांशको व्याख्या मलाई थाहा छ मलाई केहि थाहा छैन
सुक्रेटको वाक्यांश "मलाई मात्र थाहा छ कि मलाई केहि पनि थाहा छैन" मा दुई विपरीत प्रकारका ज्ञान समेटिएको छ: निश्चितता मार्फत पाइने ज्ञानको प्रकार र अर्को।जायज विश्वासबाट प्राप्त ज्ञान।
सुक्रेटले आफूलाई अज्ञानी ठान्छन्, किनकि उनी निश्चित छैनन्, यो स्पष्ट पार्दै कि पूर्ण ज्ञान केवल देवताहरूमा अवस्थित छ। पूर्ण निश्चितता, तर, स्पष्ट रूपमा, यसको मतलब यो होइन कि सुकरातलाई पूर्णतया केहि थाहा थिएन।
सोक्रेटिसले दार्शनिकलाई कुनै विषयको गहिरो ज्ञान थियो भन्ने कुरा सबैले विश्वास गरेपछि ऐतिहासिक वाक्यांश निकालिएको थियो, जब, वास्तविकतामा, , यो ठ्याक्कै त्यस्तो थिएन।
ग्रीक विचारकको बुद्धि आफ्नो ज्ञानको बारेमा कुनै भ्रम पोख्नु थिएन।
यस वाक्यांशको माध्यमबाट, एक व्यक्तिले बुझ्न, सिक्न सक्छ। र फरक तरिकाले जीवन जिउने तरिका अपनाउनुहोस्, आखिर, कसैलाई कुनै कुराको बारेमा ज्ञान छैन भनेर नजानेर कुरा गर्नु भन्दा राम्रो हुनेछ।
आफूलाई धेरै थाहा छ भनी सोच्ने व्यक्ति, सामान्यतया, थोरै चाहना वा थप जान्नको लागि समय।
अर्को तर्फ, आफूलाई थाहा नभएका मानिसहरूले यो अवस्थालाई परिवर्तन गर्ने इच्छा महसुस गर्छन्, सधैं थप जान्न इच्छुक देखिन्छन्।
सोक्रेटिक विधि
यो ज्ञानको खोजी गर्ने पद्धति थियो, जसलाई सुकरातले सिर्जना गरेका थिए, जसलाई द्वन्द्ववाद पनि भनिन्छ।
यो पनि हेर्नुहोस्: भाग्ने सपना देख्नुको अर्थ के हो?यसको माध्यमबाट सुकरातले सत्यमा पुग्ने माध्यमको रूपमा संवादको प्रयोग गरे।<3
अर्थात् दार्शनिक र व्यक्ति (जसले आफूसँग भएको दाबी गरेका थिए) बीचको कुराकानीद्वारादिइएको विषयमा डोमेन), सोक्रेटिसले वार्ताकारलाई कुनै निष्कर्षमा नपुगेसम्म प्रश्नहरू सोधे।
सामान्यतया, दार्शनिकले वार्ताकारलाई देखाउन सक्षम थिए कि उसलाई केही थाहा छैन वा प्रश्नमा रहेको विषयको बारेमा धेरै थोरै थाहा थियो।
नियमको रूपमा, सोक्रेटिसले वार्ताकारले बोलेको प्रार्थनालाई मात्र जाँच र सोधपुछ गर्थे।
यस्ता प्रश्नहरूको माध्यमबाट, संवाद स्थापित भयो र दार्शनिकले त्यो वार्ताकारको सत्यताको व्याख्या गरे। उसलाई त्यो विषयको बारेमा सबै थाहा छ भनी विश्वस्त भयो। वक्तालाई उक्साउने र उक्साउने, सुकरातले आफैंले जवाफ पाएपछि मात्र उसलाई प्रश्न गर्न छोड्यो।
केही दार्शनिकहरूले टिप्पणी गर्छन् कि सुकरातले आफ्नो विधिमा दुई चरणहरू प्रयोग गरे - विडंबना र माइयुटिक्स।
विडंबना, एक रूपमा। पहिलो चरण, सत्यको गहिराइमा गहिरो खोजी गर्न र भ्रामक ज्ञानलाई नष्ट गर्नको लागि आफ्नै अज्ञानतालाई स्वीकार गर्नु समावेश छ। अर्कोतर्फ माइयुटिक्स भनेको व्यक्तिको दिमागमा ज्ञानलाई स्पष्ट पार्ने वा "जन्म दिने" कार्यसँग सम्बन्धित छ।
