હું જાણું છું કે હું કશું જાણતો નથી એ ગ્રીક ફિલસૂફ સોક્રેટીસ દ્વારા લખાયેલ વાક્ય છે .

હું માત્ર એટલું જ જાણું છું કે હું જાણું છું કે કંઈપણ <બનાવતું નથી. 1>સોક્રેટીસની પોતાની અજ્ઞાનતાની માન્યતા , એટલે કે, તે પોતાના અજ્ઞાનને ઓળખે છે.

સોક્રેટિક વિરોધાભાસના માધ્યમથી, ફિલસૂફ શિક્ષક અથવા કોઈપણ પ્રકારના જ્ઞાનના મહાન જાણકારની સ્થિતિને સ્પષ્ટપણે નકારી કાઢે છે. .

તાર્કિક રીતે, એવું કહીને કે તે કંઈ જાણતો નથી, સોક્રેટીસ એ હકીકતને સમર્થન આપે છે કે તેની પાસે શીખવવા માટે પણ કંઈ નથી.

કેટલાક ફિલસૂફો અને વિચારકો એવું નથી કરતા માને છે કે સોક્રેટીસ આ વાક્ય આ રીતે કહે છે, પરંતુ તેમાં કોઈ શંકા નથી કે સામગ્રી હકીકતમાં ગ્રીક ફિલસૂફની છે.

જો કે, અન્ય લોકો દાવો કરે છે કે સોક્રેટીસ આવા વાક્ય માટે જવાબદાર ન હતા, કારણ કે તે પ્લેટો - સોક્રેટીસના સૌથી જાણીતા વિદ્યાર્થી - ની રચનાઓમાં જોવા મળતું નથી, કારણ કે આવી કૃતિઓમાં માનવામાં આવે છે કે માસ્ટર ફિલોસોફરના તમામ ઉપદેશો સમાવિષ્ટ છે.

એવું માનવામાં આવે છે કે આ શબ્દસમૂહ તેમની સાથે વાતચીત દરમિયાન ઉચ્ચારવામાં આવ્યો હશે એથેનિયનો, જેમને વધારે જ્ઞાન ન હતું. એથેન્સના રહેવાસીઓ સાથેના સંવાદમાં, સોક્રેટીસએ એવો દાવો કર્યો હતો કે તે કંઈ ઉમદા અને કંઈ સારું જાણતો નથી.

કેટલાક લેખકો ટિપ્પણી કરે છે કે આવી વાતો દર્શાવે છે કે સોક્રેટીસની અજ્ઞાનતાની કબૂલાત તેની નમ્ર બાજુ દર્શાવે છે. અન્ય લોકો સૂચવે છે કે નમ્રતાનો ખ્યાલ ફક્ત ખ્રિસ્તી ધર્મ સાથે ઉભરી આવ્યો હતો, જેની સાથે સંપર્ક કરવામાં આવ્યો ન હતોસોક્રેટીસ.

ઘણા ચિંતકોએ સોક્રેટીસની સ્થિતિ અંગે પણ ચર્ચા કરી છે, જેમાં જણાવ્યું છે કે આવા વાક્યનો ઉપયોગ વક્રોક્તિ તરીકે અથવા શ્રોતાઓનું ધ્યાન દોરવા અને શીખવવા માટેની ઉપદેશાત્મક વ્યૂહરચના તરીકે પણ કરવામાં આવ્યો હતો.

બીજી આવૃત્તિ સમજાવે છે. કે અભિવ્યક્તિ "હું માત્ર જાણું છું કે હું કશું જાણતો નથી" સોક્રેટીસ દ્વારા કહેવામાં આવ્યું હતું જ્યારે ઓરેકલ દ્વારા જાહેર કરવામાં આવ્યું હતું કે ફિલસૂફ ગ્રીસમાં સૌથી બુદ્ધિશાળી વ્યક્તિ છે.

જોકે આ શબ્દસમૂહ પ્લેટોના લખાણોમાં સંકલિત નથી, સામગ્રી સુસંગત છે સોક્રેટીસનો ઉપદેશ આપેલા તમામ વિચારો સાથે.

સોક્રેટીસ તેની શોધને નમ્રતાપૂર્વક ઓળખી શકે તે માટે અસંખ્ય દુશ્મનોને એકત્ર કર્યા. આવી વ્યક્તિઓએ તેના પર જૂઠાણું સર્જવા માટે રેટરિકનો લાભ લેવાનો આરોપ મૂક્યો હતો.

70 વર્ષની ઉંમરે, સોક્રેટીસને જાહેર વ્યવસ્થાને ઉશ્કેરવા, એથેનિયનોને દેવતાઓમાં વિશ્વાસ ન કરવા અને ભ્રષ્ટાચાર કરવા માટે પ્રોત્સાહિત કરવાના આરોપસર ટ્રાયલ કરવામાં આવી હતી. યુવાન લોકો તેમની પ્રશ્નોત્તરીની પદ્ધતિઓ સાથે.

સોક્રેટીસને તેમના વિચારો પાછા ખેંચવાની તક આપવામાં આવી હતી, પરંતુ તેઓ તેમના થીસીસ સાથે અડગ રહ્યા. તેની નિંદા ઝેરનો પ્યાલો પીવાની હતી.

તેની અજમાયશ વખતે, સોક્રેટીસએ નીચેનું વાક્ય ઉચ્ચાર્યું: "વિચાર વિનાનું જીવન જીવવા યોગ્ય નથી".

એકલા વાક્યનું સમજૂતી હું જાણું છું કે હું કશું જાણતો નથી

સોક્રેટીસના વાક્ય "હું માત્ર એટલું જ જાણું છું કે હું કશું જાણતો નથી" એ બે વિરોધી પ્રકારના જ્ઞાનનો સમાવેશ કરે છે: નિશ્ચિતતા દ્વારા મળેલ જ્ઞાનનો પ્રકાર અને બીજોવાજબી માન્યતા દ્વારા જ્ઞાન મળે છે.

સોક્રેટીસ પોતાને અજ્ઞાની માને છે, કારણ કે તેને ખાતરી નથી, તે સ્પષ્ટ કરે છે કે સંપૂર્ણ જ્ઞાન માત્ર દેવતાઓમાં જ અસ્તિત્વમાં છે.

વાક્યનો અર્થ એ છે કે વ્યક્તિ તેની સાથે કંઈક જાણી શકતું નથી. સંપૂર્ણ નિશ્ચિતતા, પરંતુ, દેખીતી રીતે, તેનો અર્થ એ નથી કે સોક્રેટીસ બિલકુલ જાણતા ન હતા.

સોક્રેટીસને સમજાયું કે દરેક વ્યક્તિ માને છે કે ફિલસૂફને કોઈ વિષય વિશે ઊંડું જ્ઞાન છે, જ્યારે વાસ્તવિકતામાં, , તે બિલકુલ એવું નહોતું.

ગ્રીક ચિંતકનું શાણપણ પોતાના જ્ઞાન વિશે કોઈ ભ્રમ ફેલાવવાનું ન હતું.

આ વાક્યના માધ્યમથી વ્યક્તિ સમજી શકે છે, શીખી શકે છે. અને અલગ રીતે જીવવાની રીત અપનાવો, છેવટે, એવું માની લેવું કે કોઈને કોઈ વસ્તુ વિશે જ્ઞાન નથી તે જાણ્યા વિના વાત કરવા કરતાં વધુ સારું રહેશે.

જે વ્યક્તિ એવું વિચારે છે કે તે ઘણું જાણે છે, સામાન્ય રીતે, તેની ઇચ્છા ઓછી હોય છે અથવા વધુ શીખવાનો સમય.

બીજી તરફ, જેઓ જાણે છે કે તેઓ જાણતા નથી તેઓ ઘણીવાર આ પરિસ્થિતિને બદલવાની ઈચ્છા અનુભવે છે, હંમેશા વધુ શીખવાની ઈચ્છા દર્શાવે છે.

સોક્રેટીક પદ્ધતિ

તે જ્ઞાનની શોધ માટેની પદ્ધતિ હતી, જે સોક્રેટીસ દ્વારા બનાવવામાં આવી હતી, જેને ડાયાલેક્ટિક્સ પણ કહેવાય છે.

તેના દ્વારા, સોક્રેટીસ સત્ય સુધી પહોંચવાના માર્ગ તરીકે સંવાદનો ઉપયોગ કરતા હતા.

એટલે કે, ફિલસૂફ અને વ્યક્તિ વચ્ચેની વાતચીત દ્વારા (જેણે દાવો કર્યો હતો કેઆપેલ વિષય પર ડોમેન), સોક્રેટીસ કોઈ નિષ્કર્ષ પર પહોંચે ત્યાં સુધી ઇન્ટરલોક્યુટરને પ્રશ્નો પૂછે છે.

સામાન્ય રીતે, ફિલસૂફ ઇન્ટરલોક્યુટરને બતાવવામાં સક્ષમ હતો કે તે પ્રશ્નમાં તે વિષય વિશે કંઈ જાણતો નથી અથવા બહુ ઓછો જાણતો હતો.

એક નિયમ મુજબ, સોક્રેટીસ માત્ર વાર્તાલાપ કરનાર દ્વારા ઉચ્ચારવામાં આવેલી પ્રાર્થનાઓની જ તપાસ અને પૂછપરછ કરતા હતા.

આવા પ્રશ્નોના માધ્યમથી સંવાદ ગોઠવવામાં આવ્યો હતો અને ફિલોસોફરે તે વાર્તાલાપકર્તાના સત્યોનું અર્થઘટન કર્યું હતું કે તે કોણ હતો. ખાતરી થઈ કે તે તે વિષય વિશે બધું જ જાણે છે. સ્પીકરને ઉશ્કેરતા અને ઉશ્કેરતા, સોક્રેટિસે માત્ર ત્યારે જ તેને પ્રશ્ન કરવાનું બંધ કરી દીધું જ્યારે તે પોતે જવાબ પર પહોંચ્યો.

કેટલાક ફિલસૂફોની ટિપ્પણી છે કે સોક્રેટીસ તેની પદ્ધતિમાં બે પગલાંનો ઉપયોગ કરે છે - વક્રોક્તિ અને માય્યુટિક્સ.

વક્રોક્તિ, એક તરીકે પ્રથમ પગલું, સત્યમાં ઊંડા ઉતરવા અને ભ્રામક જ્ઞાનનો નાશ કરવા માટે પોતાની અજ્ઞાનતાનો સ્વીકાર કરવાનો સમાવેશ થાય છે. બીજી બાજુ, માય્યુટિક્સ, વ્યક્તિના મનમાં જ્ઞાનને સ્પષ્ટ કરવા અથવા "જન્મ આપવા"ની ક્રિયા સાથે સંકળાયેલું છે.