ਮੈਂ ਸਿਰਫ ਇਹ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ
ਵਿਸ਼ਾ - ਸੂਚੀ
ਮੈਂ ਬਸ ਇਹ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਇੱਕ ਯੂਨਾਨੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸੋਕ੍ਰੇਟਸ ਦਾ ਵਾਕ ਹੈ ।
ਮੈਂ ਬੱਸ ਇਹ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ ਸੁਕਰਾਤ ਦੀ ਆਪਣੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੀ ਮਾਨਤਾ , ਭਾਵ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਸੁਕਰਾਤ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ, ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਨੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕ ਜਾਂ ਮਹਾਨ ਜਾਣਕਾਰ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ। .
ਤਰਕ ਨਾਲ, ਇਹ ਕਹਿ ਕੇ ਕਿ ਉਹ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਸੁਕਰਾਤ ਇਸ ਤੱਥ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਵੀ ਸਿਖਾਉਣ ਲਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਕੁਝ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਅਤੇ ਚਿੰਤਕ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰੋ ਕਿ ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਵਾਕੰਸ਼ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਮੱਗਰੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਯੂਨਾਨੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦੀ ਹੈ।
ਹੋਰ ਲੋਕ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸੁਕਰਾਤ ਅਜਿਹੇ ਵਾਕਾਂਸ਼ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਪਲੈਟੋ - ਸੁਕਰਾਤ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀ - ਦੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਮਾਸਟਰ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਇਹ ਵੀ ਵੇਖੋ: ਆਪਣੇ ਵਾਲ ਧੋਣ ਦਾ ਸੁਪਨਾ ਦੇਖਣ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵਾਕੰਸ਼ ਇੱਕ ਗੱਲਬਾਤ ਦੌਰਾਨ ਬੋਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਐਥੀਨੀਅਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਬਹੁਤਾ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਏਥਨਜ਼ ਦੇ ਨਿਵਾਸੀਆਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ, ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਹ ਕੁਝ ਵੀ ਨੇਕ ਅਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ।
ਕੁਝ ਲੇਖਕ ਟਿੱਪਣੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਜਿਹੀਆਂ ਕਹਾਵਤਾਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਸੁਕਰਾਤ ਦੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦਾ ਇਕਬਾਲ ਉਸ ਦੇ ਨਿਮਰ ਪੱਖ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਦੂਸਰੇ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਨਿਮਰਤਾ ਦਾ ਸੰਕਲਪ ਕੇਵਲ ਈਸਾਈਅਤ ਨਾਲ ਹੀ ਉਭਰਿਆ ਸੀ, ਇਸ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀਸੁਕਰਾਤ।
ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਚਿੰਤਕਾਂ ਨੇ ਸੁਕਰਾਤ ਦੀ ਸਥਿਤੀ 'ਤੇ ਵੀ ਬਹਿਸ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਇਹ ਦੱਸਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਵਾਕਾਂਸ਼ ਨੂੰ ਵਿਅੰਗਾਤਮਕ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਜਾਂ ਸੁਣਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਣ ਅਤੇ ਸਿਖਾਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਉਪਦੇਸ਼ਕ ਰਣਨੀਤੀ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਸੀ।
ਇੱਕ ਹੋਰ ਸੰਸਕਰਣ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਿ "ਮੈਂ ਸਿਰਫ ਇਹ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ" ਸ਼ਬਦ ਸੁਕਰਾਤ ਦੁਆਰਾ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ ਜਦੋਂ ਓਰੇਕਲ ਨੇ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕੀਤੀ ਕਿ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਯੂਨਾਨ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਸੀ।
ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਵਾਕੰਸ਼ ਪਲੈਟੋ ਦੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਕਲਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਮੱਗਰੀ ਅਨੁਕੂਲ ਹੈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਜੋ ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਪ੍ਰਚਾਰਿਆ ਸੀ।
ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਆਪਣੀ ਖੋਜ ਨੂੰ ਨਿਮਰਤਾ ਨਾਲ ਪਛਾਣਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣ ਲਈ ਅਣਗਿਣਤ ਦੁਸ਼ਮਣ ਇਕੱਠੇ ਕੀਤੇ। ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੇ ਉਸ 'ਤੇ ਝੂਠ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਬਿਆਨਬਾਜ਼ੀ ਦਾ ਫਾਇਦਾ ਉਠਾਉਣ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਇਆ।
70 ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ, ਸੁਕਰਾਤ ਨੂੰ ਜਨਤਕ ਵਿਵਸਥਾ ਨੂੰ ਭੜਕਾਉਣ, ਏਥੇਨ ਵਾਸੀਆਂ ਨੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਦੋਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਮੁਕੱਦਮਾ ਚਲਾਇਆ ਗਿਆ। ਆਪਣੇ ਸਵਾਲਾਂ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਨੌਜਵਾਨ।
ਸੁਕਰਾਤ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਵਾਪਸ ਲੈਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਥੀਸਿਸ ਨਾਲ ਪੱਕਾ ਰਿਹਾ। ਉਸਦੀ ਨਿੰਦਾ ਜ਼ਹਿਰ ਦਾ ਪਿਆਲਾ ਪੀਣਾ ਸੀ।
ਉਸ ਦੇ ਮੁਕੱਦਮੇ ਵਿੱਚ, ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਹੇਠ ਲਿਖਿਆ ਵਾਕ ਬੋਲਿਆ: “ਵਿਚਾਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜੀਣ ਦੇ ਲਾਇਕ ਨਹੀਂ ਹੈ”।
ਇਕੱਲੇ ਵਾਕਾਂਸ਼ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ
ਸੁਕਰਾਤ ਦਾ ਵਾਕੰਸ਼ "ਮੈਂ ਸਿਰਫ ਇਹ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ" ਗਿਆਨ ਦੀਆਂ ਦੋ ਵਿਰੋਧੀ ਕਿਸਮਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਦੁਆਰਾ ਪਾਏ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਕਿਸਮ ਅਤੇ ਦੂਜਾਜਾਇਜ਼ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਗਿਆਨ।
ਸੁਕਰਾਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਣਜਾਣ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੂਰਨ ਗਿਆਨ ਕੇਵਲ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਸੀ।
ਮੁਹਾਵਰੇ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸ ਨਾਲ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦਾ। ਪੂਰਨ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ, ਪਰ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸੁਕਰਾਤ ਬਿਲਕੁਲ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ।
ਇਤਿਹਾਸਕ ਵਾਕਾਂਸ਼ ਨੂੰ ਸੁਕਰਾਤ ਦੇ ਅਹਿਸਾਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੱਢਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇ ਬਾਰੇ ਡੂੰਘਾ ਗਿਆਨ ਸੀ, ਜਦੋਂ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, , ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਸੀ।
ਯੂਨਾਨੀ ਚਿੰਤਕ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਭੁਲੇਖਾ ਨਾ ਪਾਵੇ।
ਇਸ ਵਾਕਾਂਸ਼ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ, ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸਿੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਰਹਿਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਅਪਣਾਓ, ਆਖਰਕਾਰ, ਇਹ ਮੰਨ ਲੈਣਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਜਾਣੇ ਗੱਲ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੋਵੇਗਾ।
ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਘੱਟ ਹੈ ਜਾਂ ਹੋਰ ਸਿੱਖਣ ਦਾ ਸਮਾਂ।
ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਉਹ ਅਕਸਰ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੋਰ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਸੁਕਰਾਤ ਵਿਧੀ
ਇਹ ਗਿਆਨ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਧੀ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਸੁਕਰਾਤ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਦਵੰਦਵਾਦ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸਦੇ ਰਾਹੀਂ, ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਸੱਚ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦੇ ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਵਜੋਂ ਸੰਵਾਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ।
ਭਾਵ, ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ (ਜਿਸ ਨੇ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਸੀ ਕਿ) ਵਿਚਕਾਰ ਗੱਲਬਾਤ ਰਾਹੀਂਕਿਸੇ ਦਿੱਤੇ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਡੋਮੇਨ), ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਵਾਰਤਾਕਾਰ ਨੂੰ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਕਿਸੇ ਸਿੱਟੇ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ।
ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਵਾਰਤਾਕਾਰ ਨੂੰ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਸਵਾਲ ਵਿੱਚ ਉਸ ਵਿਸ਼ੇ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜਾਣਦਾ ਸੀ।
ਇਹ ਵੀ ਵੇਖੋ: ਜੈਗੁਆਰ ਬਾਰੇ ਸੁਪਨੇ ਦੇਖਣ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?ਇੱਕ ਨਿਯਮ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਕੀਤੀ ਜੋ ਵਾਰਤਾਕਾਰ ਨੇ ਕਹੀਆਂ ਸਨ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਵਾਲਾਂ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ, ਸੰਵਾਦ ਸਥਾਪਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਨੇ ਉਸ ਵਾਰਤਾਕਾਰ ਦੀਆਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਕੌਣ ਸੀ। ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਇਆ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਵਿਸ਼ੇ ਬਾਰੇ ਸਭ ਕੁਝ ਜਾਣਦਾ ਸੀ। ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਭੜਕਾਉਣਾ ਅਤੇ ਭੜਕਾਉਣਾ, ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਉਦੋਂ ਹੀ ਉਸਨੂੰ ਸਵਾਲ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਦੋਂ ਉਹ ਖੁਦ ਇੱਕ ਜਵਾਬ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ।
ਕੁਝ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਨੇ ਟਿੱਪਣੀ ਕੀਤੀ ਕਿ ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਆਪਣੀ ਵਿਧੀ ਵਿੱਚ ਦੋ ਕਦਮਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ - ਵਿਅੰਗਾਤਮਕ ਅਤੇ ਮਾਏਯੂਟਿਕਸ।
ਵਿਅੰਗਾਤਮਕ, ਇੱਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ। ਪਹਿਲਾ ਕਦਮ, ਸੱਚ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ ਵਿੱਚ ਖੋਜ ਕਰਨ ਅਤੇ ਭਰਮ ਭਰੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਮਾਏਯੂਟਿਕਸ, ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨ ਜਾਂ "ਜਨਮ ਦੇਣ" ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
