मला फक्त माहित आहे की मला काहीच माहित नाही हे ग्रीक तत्ववेत्ता सॉक्रेटिसचे वाक्य आहे .

मला फक्त माहित आहे की मला माहित आहे की काहीही बनत नाही सॉक्रेटिसच्या स्वतःच्या अज्ञानाची ओळख , म्हणजे, तो स्वतःचे अज्ञान ओळखतो.

सॉक्रेटिक विरोधाभासाद्वारे, तत्त्ववेत्त्याने स्पष्टपणे शिक्षकाचे स्थान नाकारले किंवा कोणत्याही प्रकारचे महान ज्ञान ज्ञान.

तार्किकदृष्ट्या, त्याला काहीही माहित नाही असे सांगून, सॉक्रेटिसने या वस्तुस्थितीला पुष्टी दिली की त्यालाही शिकवण्यासारखे काही नाही.

काही तत्त्वज्ञ आणि विचारवंत असे करतात सॉक्रेटिसने हा वाक्यांश अशाप्रकारे म्हटला यावर विश्वास बसत नाही, परंतु ग्रीक तत्त्ववेत्त्याने हा आशय प्रत्यक्षात आणला यात शंका नाही.

इतर लोकांचा असा दावा आहे की अशा वाक्यांशासाठी सॉक्रेटिस जबाबदार नव्हता. प्लेटो - सॉक्रेटिसचा सर्वोत्कृष्ट विद्यार्थी - याच्या कामात ते आढळत नाही, कारण अशा कामांमध्ये प्रमुख तत्त्ववेत्त्याच्या सर्व शिकवणींचा समावेश आहे.

असे मानले जाते की हा वाक्यांश संभाषणादरम्यान उच्चारला गेला असावा अथेनियन लोकांसह, ज्यांना जास्त ज्ञान नव्हते. अथेन्सच्या रहिवाशांशी संवाद साधताना, सॉक्रेटिसने असा दावा केला की त्याला काही उदात्त आणि चांगले काहीही माहित नाही.

काही लेखकांनी टिप्पणी केली की अशा म्हणी दर्शवतात की सॉक्रेटिसच्या अज्ञानाची कबुली त्याची नम्र बाजू दर्शवते. इतर सूचित करतात की नम्रतेची संकल्पना केवळ ख्रिश्चन धर्मातच उदयास आली, त्याच्याशी संपर्क साधला गेला नाहीसॉक्रेटीस.

अनेक विचारवंतांनी सॉक्रेटिसच्या भूमिकेवरही वादविवाद केला आहे, असे म्हटले आहे की अशा वाक्प्रचाराचा वापर विडंबना म्हणून किंवा श्रोत्यांचे लक्ष वेधण्यासाठी शिकवण्यासाठी आणि उपदेशात्मक रणनीती म्हणून वापरला गेला.

दुसरी आवृत्ती स्पष्ट करते "मला फक्त माहित आहे की मला काहीच माहित नाही" ही अभिव्यक्ती सॉक्रेटिसने सांगितली होती जेव्हा ओरॅकलने घोषित केले की तत्त्ववेत्ता ग्रीसमधील सर्वात शहाणा माणूस होता.

जरी हा वाक्यांश प्लेटोच्या लेखनात संकलित केलेला नसला तरी, सामग्री सुसंगत आहे सॉक्रेटिसने उपदेश केलेल्या सर्व विचारांसह.

सॉक्रेटिसने त्याच्या शोधाची नम्रपणे ओळख करून घेण्यासाठी असंख्य शत्रू गोळा केले. अशा व्यक्तींनी त्याच्यावर वक्तृत्वाचा फायदा घेऊन खोटे बोलण्याचा आरोप केला.

वयाच्या ७० व्या वर्षी, सॉक्रेटिसवर सार्वजनिक सुव्यवस्था भडकावण्याच्या, अथेनियन लोकांना देवांवर विश्वास न ठेवण्यास आणि भ्रष्ट करण्याच्या आरोपाखाली खटला चालवण्यात आला. तरुण लोक त्यांच्या प्रश्नांची पद्धत.

सॉक्रेटीसला त्याच्या कल्पना मागे घेण्याची संधी देण्यात आली होती, परंतु तो आपल्या प्रबंधांवर ठाम राहिला. त्याचा निषेध म्हणजे विषाचा प्याला पिणे.

त्याच्या खटल्याच्या वेळी सॉक्रेटिसने पुढील वाक्य उच्चारले: “विचारहीन जीवन जगणे योग्य नाही”.

एकटे या वाक्यांशाचे स्पष्टीकरण मला माहित आहे की मला काहीही माहित नाही

सॉक्रेटीसच्या वाक्यात "मला फक्त माहित आहे की मला काहीच माहित नाही" या दोन विरुद्ध प्रकारच्या ज्ञानाचा समावेश होतो: निश्चिततेद्वारे मिळालेल्या ज्ञानाचा प्रकार आणि दुसरान्याय्य श्रद्धेद्वारे ज्ञान प्राप्त होते.

सॉक्रेटीस स्वत:ला अज्ञानी समजतो, कारण त्याला खात्री नसते की परिपूर्ण ज्ञान फक्त देवांमध्येच अस्तित्वात आहे हे स्पष्ट करतो.

वाक्याचा अर्थ असा आहे की एखाद्याला काहीतरी माहित नाही पूर्ण खात्री, परंतु, स्पष्टपणे, याचा अर्थ असा नाही की सॉक्रेटिसला पूर्णपणे काहीही माहित नव्हते.

सॉक्रेटिसला हे समजल्यानंतर हा ऐतिहासिक वाक्यांश काढण्यात आला की प्रत्येकाचा असा विश्वास होता की तत्त्ववेत्त्याला एखाद्या विषयाचे सखोल ज्ञान आहे, जेव्हा, प्रत्यक्षात, , ते तसे नव्हतेच.

ग्रीक विचारवंताचे शहाणपण हे स्वतःच्या ज्ञानाविषयी कोणताही भ्रम निर्माण न करणे हे होते.

या वाक्प्रचाराच्या माध्यमातून एखादी व्यक्ती समजू शकते, शिकू शकते. आणि वेगळ्या पद्धतीने जगण्याचा मार्ग स्वीकारणे, शेवटी, एखाद्याला एखाद्या गोष्टीबद्दल ज्ञान नाही असे गृहीत धरणे नकळत बोलण्यापेक्षा चांगले होईल.

ज्या व्यक्तीला वाटते की आपल्याला बरेच काही माहित आहे, सर्वसाधारणपणे, त्याची इच्छा कमी आहे किंवा अधिक जाणून घेण्यासाठी वेळ आहे.

दुसरीकडे, ज्यांना माहित नाही त्यांना ही परिस्थिती बदलण्याची इच्छा असते, नेहमी अधिक जाणून घेण्याची इच्छा असते.

सॉक्रेटिक पद्धत

ही ज्ञानाच्या शोधासाठी सॉक्रेटिसने तयार केलेली एक पद्धत होती, ज्याला द्वंद्ववाद देखील म्हणतात.

त्याद्वारे, सॉक्रेटिसने सत्यापर्यंत पोहोचण्याचा मार्ग म्हणून संवादाचा वापर केला.

म्हणजे, तत्वज्ञानी आणि एक व्यक्ती यांच्यातील संभाषणाद्वारे (ज्यांनी दावा केला होता कीदिलेल्या विषयावरील डोमेन), सॉक्रेटिसने वार्तालापकर्त्याला प्रश्न विचारले जोपर्यंत तो निष्कर्षापर्यंत पोहोचत नाही.

सामान्यत:, तत्त्वज्ञानी संभाषणकर्त्याला हे दाखवण्यास सक्षम होते की त्याला प्रश्नातील त्या विषयाबद्दल काहीच माहिती नाही किंवा फारच कमी माहिती आहे.

नियमानुसार, सॉक्रेटिसने केवळ संभाषणकर्त्याने सांगितलेल्या प्रार्थनांचे परीक्षण केले आणि विचारपूस केली.

अशा प्रश्नांच्या माध्यमातून संवाद स्थापित केला गेला आणि तत्त्ववेत्ताने त्या संवादकाराच्या सत्याचा अर्थ लावला. त्याला त्या विषयाबद्दल सर्व काही माहित आहे याची खात्री पटली. वक्त्याला चिथावणी देणारा आणि चिथावणी देणारा, सॉक्रेटिसने स्वत: उत्तर मिळताच त्याला प्रश्न करणे थांबवले.

काही तत्त्ववेत्ते असे टिप्पणी करतात की सॉक्रेटिसने त्याच्या पद्धतीमध्ये दोन पायऱ्या वापरल्या - विडंबन आणि माईयुटिक्स.

विडंबन, एक म्हणून पहिली पायरी, सत्यात खोलवर जाण्यासाठी आणि भ्रामक ज्ञानाचा नाश करण्यासाठी स्वतःचे अज्ञान मान्य करणे समाविष्ट आहे. दुसरीकडे, माईयुटिक्स हे एखाद्या व्यक्तीच्या मनातील ज्ञानाचे स्पष्टीकरण किंवा "जन्म" करण्याच्या कृतीशी संबंधित आहे.