私が知っているのは、何も知らないということだけだ は ギリシャの哲学者ソクラテスの言葉 .

I only know that I know nothingの意味は、「私は何も知らない」ということだ。 むちのち つまり、ソクラテスは自分の無知を認識している。

ソクラテスのパラドックスによって、哲学者は教師としての立場や、あらゆる知識の偉大な知識者としての立場を断固として否定した。

論理的に言えば、自分が何も知らないと述べることで、ソクラテスは自分にも教えられることが何もないという事実を批准している。

ある哲学者や思想家は、ソクラテスがこのフレーズをこのように言ったとは考えていないが、この内容が実際にギリシャの哲学者のものであることに疑いの余地はない。

しかし、ソクラテスの最もよく知られた弟子であるプラトンの著作にはこのような文章は見当たらないので、ソクラテスはこのような文章を書いたのではないと主張する人もいる。

アテネの住民との対話の中で、ソクラテスは「自分は高貴なことも善いことも何も知らない」と発言した。

これらの言葉は、ソクラテスが無知を告白したことが彼の謙虚な一面を表していると評する著者もいれば、謙虚という概念はキリスト教になって初めて出てきたもので、ソクラテスにはなかったと指摘する著者もいる。

多くの思想家もソクラテスの立場について議論しており、このような言い回しは皮肉として使われた、あるいは教え、聞き手の注意を引くための教訓的な戦略としても使われたと主張している。

別のバージョンでは、「私は何も知らないということしか知らない」という表現は、神託によって哲学者がギリシャで最も賢い男であると宣言されたときにソクラテスが言ったものだと説明されている。

このような文章はプラトンの著作にはないが、その内容はソクラテスが説いたすべての思想と一致する。

ソクラテスは、自分の発見を謙虚に認めることができたために、無数の敵を集めた。 そのような人々は、彼がレトリックを利用して嘘を作り出したと非難した。

70歳のとき、ソクラテスは、神々を信じないようアテネ市民に勧めたこと、またその尋問方法で若者を堕落させたことで、公序良俗を刺激した罪で裁判にかけられた。

ソクラテスは自分の考えを撤回する機会を与えられたが、断固として主張を貫いた。 彼の断罪は毒杯を飲むことであった。

ソクラテスは裁判の席上、「思慮のない人生は生きるに値しない」と述べた。

私は何も知らないということしか知らない。

ソクラテスの「私は何も知らないということしか知らない」という言葉は、2つの相反する種類の知識を包含している。

ソクラテスは、絶対的な知識は神々の中にしか存在しないことを明らかにし、確かなものを持たない自分を無知だと考えている。

この言葉は、人は絶対的な確信を持って何かを知ることはできないという意味だが、明らかにソクラテスが絶対的に何も知らなかったという意味ではない。

この歴史的なフレーズは、ソクラテスが、この哲学者はあるテーマについて深い知識を持っていると誰もが信じているが、実際にはそうではないことに気づいた後に引き出された。

ギリシャの思想家の知恵は、知識そのものに対する幻想を抱かないことにあった。

このフレーズを通して、個人は理解し、学び、異なる生き方を採用することができる。結局のところ、自分が何かについて知識がないと仮定することは、知らずに話すよりも良いことなのだ。

自分が多くのことを知っていると思っている人は、一般的に、もっと学ぼうという意欲も時間もない。

一方、自分が知らないことを知っている人は、この状況を変えたいと思うことが多く、常にもっと学びたいという欲求を示す。

ソクラテス方式

弁証法とは、ソクラテスが創始した知識探求のための方法論で、弁証法とも呼ばれる。

ソクラテスは彼を通じて、真理に到達する方法として対話を用いた。

つまり、哲学者と（あるテーマに精通していると主張する）人物との会話によって、ソクラテスは対話者が結論に達するまで質問を投げかけるのである。

通常、哲学者は、自分がその問題について何も知らないか、ほとんど知らないことを相手に示すことができた。

ソクラテスは原則として、対話者が口にした祈りだけを吟味し、尋問した。

このような質問によって対話が成立し、哲学者は、自分がそのテーマについて何でも知っていると確信している対話者の真理を解釈した。 ソクラテスは、話し手を挑発し、扇動し、彼自身が答えに到達したときだけ質問を止めた。

ある哲学者は、ソクラテスはその方法にアイロニーとメーユーティクスの2つのステップを用いたと評している。

アイロニーはその第一歩として、真理をより深く追求し、幻想の知識を破壊するために、自らの無知を認めることにあった。