মই মাত্ৰ জানো যে মই একো নাজানো গ্ৰীক দাৰ্শনিক চক্ৰেটিছৰ বাক্যাংশ।

মই মাত্ৰ জানো যে মই একো নাজানো ৰ অৰ্থই এটা <তৈয়াৰ কৰে ১>চক্ৰেটিছৰ নিজৰ অজ্ঞানতাক স্বীকৃতি দিয়া , অৰ্থাৎ তেওঁ নিজৰ অজ্ঞানতাক স্বীকৃতি দিয়ে।

চক্ৰেটিছৰ বিৰোধৰ সহায়ত দাৰ্শনিকজনে যিকোনো ধৰণৰ জ্ঞানৰ শিক্ষক বা মহান জ্ঞানীৰ পদবীক শুদ্ধভাৱে অস্বীকাৰ কৰিছিল .

যুক্তিকৰভাৱে তেওঁ একো নাজানে বুলি উল্লেখ কৰি চক্ৰেটিছে এই কথাটো অনুমোদন কৰে যে তেওঁৰ শিকাবলগীয়া একো নাই।

কিছুমান দাৰ্শনিক আৰু চিন্তাবিদে নাজানে বিশ্বাস কৰে যে চক্ৰেটিছে এই বাক্যাংশটো এইদৰে কৈছিল, কিন্তু বিষয়বস্তুটো প্ৰকৃততে গ্ৰীক দাৰ্শনিকজনৰ পৰা হোৱাত কোনো সন্দেহ নাই।

অৱশ্যে আন মানুহে দাবী কৰে যে এনে বাক্যাংশৰ বাবে চক্ৰেটিছ দায়ী নাছিল, যেনেকৈ প্লেটোৰ – চক্ৰেটিছৰ আটাইতকৈ পৰিচিত ছাত্ৰ – ৰচনাত পোৱা নাযায়, কিয়নো এনে গ্ৰন্থত কথিতভাৱে মাষ্টাৰ দাৰ্শনিকৰ সকলো শিক্ষা আছিল।

এই বাক্যাংশটো হয়তো তেওঁৰ সৈতে হোৱা কথা-বতৰাৰ সময়ত উচ্চাৰিত হৈছিল বুলি বিশ্বাস কৰা হয় এথেন্সৰ লোকসকলৰ, যিসকলৰ বিশেষ জ্ঞান নাছিল। এথেন্সৰ বাসিন্দাসকলৰ সৈতে হোৱা আলোচনাত চক্ৰেটিছে এই দাবী কৰিছিল যে তেওঁ কোনো উচ্চ আৰু ভাল একো নাজানে।

কিছুমান লেখকে মন্তব্য কৰে যে এনে কথাবোৰে দেখুৱাইছে যে চক্ৰেটিছৰ অজ্ঞানতা স্বীকাৰোক্তিই তেওঁৰ নম্ৰ দিশটো দেখুৱাইছে। আন কিছুমানে ইংগিত দিয়ে যে নম্ৰতাৰ ধাৰণাটো খ্ৰীষ্টান ধৰ্মৰ সৈতেহে উদ্ভৱ হৈছিল, ইয়াৰ সৈতে যোগাযোগ কৰা হোৱা নাছিলচক্ৰেটিছ।

বহু চিন্তাবিদেও চক্ৰেটিছৰ স্থিতিৰ বিতৰ্ক কৰি কয় যে এনে বাক্যাংশক বিদ্ৰুপ হিচাপে বা শ্ৰোতাৰ দৃষ্টি আকৰ্ষণ কৰিবলৈ শিকোৱা আৰু শিক্ষামূলক কৌশল হিচাপেও ব্যৱহাৰ কৰা হৈছিল।

আন এটা সংস্কৰণে ব্যাখ্যা কৰে যে “মই কেৱল জানো যে মই একো নাজানো” এই অভিব্যক্তিটো চক্ৰেটিছে কৈছিল যেতিয়া অৰেকেলে দাৰ্শনিকজন গ্ৰীচৰ আটাইতকৈ জ্ঞানী ব্যক্তি বুলি ঘোষণা কৰিছিল।

যদিও এই বাক্যাংশটো প্লেটোৰ লেখাত সংকলিত হোৱা নাই, তথাপিও বিষয়বস্তু সামঞ্জস্যপূৰ্ণ চক্ৰেটিছে প্ৰচাৰ কৰা সকলো চিন্তাৰে।

চক্ৰেটিছে নিজৰ আৱিষ্কাৰক নম্ৰভাৱে চিনি পোৱাৰ বাবে অগণন শত্ৰু সংগ্ৰহ কৰিছিল। এনে ব্যক্তিয়ে তেওঁক অলংকাৰৰ সুবিধা লৈ মিছা সৃষ্টি কৰাৰ অভিযোগ উত্থাপন কৰিছিল।

৭০ বছৰ বয়সত চক্ৰেটিছক ৰাজহুৱা শৃংখলা উত্তেজিত কৰা, এথেন্সবাসীক দেৱতাক বিশ্বাস নকৰিবলৈ উৎসাহিত কৰাৰ লগতে দুৰ্নীতি কৰাৰ অভিযোগত বিচাৰলৈ লৈ যোৱা হৈছিল যুৱক-যুৱতীসকলক তেওঁলোকৰ প্ৰশ্ন কৰা পদ্ধতিৰে।

চক্ৰেটিছক তেওঁৰ ধাৰণাসমূহ প্ৰত্যাহাৰ কৰাৰ সুযোগ দিয়া হৈছিল, কিন্তু তেওঁ নিজৰ থিছিছসমূহৰ ওপৰত দৃঢ়তাৰে থাকিল। তেওঁৰ নিন্দা আছিল বিষৰ একাপ পান কৰা।

তেওঁৰ বিচাৰত চক্ৰেটিছে তলত দিয়া বাক্যটো উচ্চাৰণ কৰিছিল: “চিন্তাহীন জীৱনটো জীয়াই থকাৰ যোগ্য নহয়”।

অকলশৰীয়া বাক্যাংশটোৰ ব্যাখ্যা মই জানো যে মই একো নাজানো

চক্ৰেটিছৰ “মই কেৱল জানো যে মই একো নাজানো” বাক্যাংশটোৱে দুটা বিপৰীত ধৰণৰ জ্ঞানক সামৰি লৈছে: নিশ্চয়তাৰ জৰিয়তে পোৱা জ্ঞানৰ ধৰণ আৰু আনটোন্যায্য বিশ্বাসৰ জৰিয়তে পোৱা জ্ঞান।

চক্ৰেটিছে নিজকে অজ্ঞান বুলি গণ্য কৰে, যিহেতু তেওঁ নিশ্চিত নহয়, ইয়াৰ দ্বাৰা স্পষ্ট হৈ পৰে যে নিৰপেক্ষ জ্ঞান কেৱল দেৱতাসকলৰ মাজতহে আছিল।

বাক্যাংশটোৰ অৰ্থ হ'ল কোনোবাই কিবা এটা জানিব নোৱাৰে নিৰপেক্ষ নিশ্চয়তা, কিন্তু, স্পষ্টভাৱে, ইয়াৰ অৰ্থ এইটো নহয় যে চক্ৰেটিছে একেবাৰে একো নাজানিছিল।

চক্ৰেটিছে উপলব্ধি কৰাৰ পিছত এই ঐতিহাসিক বাক্যাংশটো উলিওৱা হৈছিল যে সকলোৱে বিশ্বাস কৰিছিল যে দাৰ্শনিকজনৰ কোনো বিষয়ৰ ওপৰত গভীৰ জ্ঞান আছে, যেতিয়া বাস্তৱত, , ঠিক তেনেকুৱাই নাছিল।

গ্ৰীক চিন্তাবিদৰ জ্ঞান আছিল নিজৰ জ্ঞানৰ বিষয়ে কোনো ভ্ৰম খুৱাই নিদিয়া।

এই বাক্যাংশৰ দ্বাৰা এজন ব্যক্তিয়ে বুজিব পাৰে, শিকিব পাৰে আৰু বেলেগ ধৰণেৰে জীৱন-যাপনৰ ধৰণ গ্ৰহণ কৰা, আটাইবোৰ কথাৰ পাছতো, কিবা এটাৰ বিষয়ে জ্ঞান নাই বুলি ধৰি লোৱাটো নজনাকৈ কথা পতাতকৈ ভাল হ’ব।

যিজন ব্যক্তিয়ে নিজকে বহুত জানে বুলি ভাবে, সাধাৰণতে, তেওঁৰ ইচ্ছা কম বা... অধিক শিকিবলৈ সময়।

আনফালে, যিসকলে নাজানে বুলি জানে তেওঁলোকে প্ৰায়ে এই পৰিস্থিতি সলনি কৰাৰ ইচ্ছা অনুভৱ কৰে, সদায় অধিক শিকিবলৈ ইচ্ছা প্ৰকাশ কৰে।

চক্ৰেটিছ পদ্ধতি

এইটো আছিল জ্ঞানৰ সন্ধানৰ বাবে এটা পদ্ধতি, চক্ৰেটিছে সৃষ্টি কৰা, যাক ডায়েলেক্টিক্স বুলিও কোৱা হয়।

ইয়াৰ জৰিয়তে চক্ৰেটিছে সত্যৰ ওচৰলৈ যোৱাৰ উপায় হিচাপে সংলাপক ব্যৱহাৰ কৰিছিল।<৩><০>অৰ্থাৎ দাৰ্শনিক আৰু এজন ব্যক্তিৰ মাজত হোৱা কথা-বতৰাৰ জৰিয়তে (যিজনে আছে বুলি দাবী কৰিছিলডমেইনত ছক্ৰেটিছে আলোচকজনক কোনো সিদ্ধান্তত উপনীত নোহোৱালৈকে প্ৰশ্ন কৰিছিল।

সাধাৰণতে দাৰ্শনিকজনে আলোচকজনক দেখুৱাবলৈ সক্ষম হৈছিল যে তেওঁ প্ৰশ্ন কৰা বিষয়টোৰ বিষয়ে একো নাজানে বা অতি কমেইহে জানে ৩>

নিয়ম অনুসৰি চক্ৰেটিছে কেৱল আলোচকজনে উচ্চাৰণ কৰা প্ৰাৰ্থনাবোৰহে পৰীক্ষা কৰি জেৰা কৰিছিল।

এনে প্ৰশ্নৰ দ্বাৰা সংলাপটো স্থাপন কৰা হৈছিল আৰু দাৰ্শনিকজনে সেই আলোচকজনৰ সত্যতা ব্যাখ্যা কৰিছিল যিজন তেওঁ আছিল নিশ্চিত হৈছিল যে তেওঁ সেই বিষয়টোৰ সকলো কথা জানে। বক্তাজনক উচটনি দি আৰু উচটনি দি চক্ৰেটিছে তেওঁক প্ৰশ্ন কৰাটো বন্ধ কৰি দিলে যেতিয়া তেওঁ নিজেই উত্তৰত উপনীত হ’ল।

কিছুমান দাৰ্শনিকে মন্তব্য কৰে যে চক্ৰেটিছে তেওঁৰ পদ্ধতিত দুটা পদক্ষেপ ব্যৱহাৰ কৰিছিল – বিদ্ৰুপ আৰু মাইউটিক্স।

বিদ্ৰুপ, ক প্ৰথম পদক্ষেপটো আছিল সত্যৰ গভীৰতালৈ সোমাই যাবলৈ আৰু মায়াময় জ্ঞান ধ্বংস কৰিবলৈ নিজৰ অজ্ঞানতা স্বীকাৰ কৰা। আনহাতে, মাইউটিক্স ব্যক্তিৰ মনত জ্ঞান স্পষ্ট কৰা বা “জন্ম দিয়া” কাৰ্য্যৰ সৈতে জড়িত।