مارڪسزم هڪ سماجي اقتصادي مطالعي جو طريقو آهي جيڪو طبقاتي لاڳاپن ۽ سماجي تڪرار تي ڌيان ڏئي ٿو، ۽ استعمال ڪري ٿو نظرياتي ماديت پرست تاريخ جو ارتقا. اهو هڪ طريقو آهي جيڪو اقتصادي ۽ سماجي سياسي تحقيقات مان فائدو وٺي ٿو ۽ سرمائيدارانه نظام جي ترقي جي تجزيي ۽ تنقيد تي لاڳو ٿئي ٿو ۽ سسٽماتي معاشي تبديلي ۾ طبقاتي جدوجهد جي ڪردار تي.

مارڪسزم جا مکيه نظريا جرمن فيلسوفن فريڊرڪ اينگلس ۽ ڪارل مارڪس کان متاثر هئا، جن بعد ۾ ڪم ڪيپيٽل لکيو، جيڪو مارڪسسٽ تي هڪ وڏو حوالو آهي. نظريو. مارڪسزم هڪ سوچ جو موجوده آهي جيڪو هڪ معاشي نظريو ۽ هڪ سماجي نظريو ٻنهي تي مشتمل آهي، انهي سان گڏ هڪ فلسفي طريقي جو حصو آهي ، سماجي تبديلي جي انقلابي نظريي سان.

مارڪسزم ڇا آهي؟

مارڪسزم جي سمجھاڻي سماجي ترقي جي ماديت پرست سوچ تي ٻڌل آهي. هن ترقيءَ جو شروعاتي نقطو معاشي سرگرميون هونديون جيڪي هر ڪنهن جي مادي ضرورتن کي پورو ڪرڻ لاءِ ضروري هونديون. پيداوار ۽ معاشي تنظيم جا ماڊل ٻين سماجي واقعن جي اصليت يا اثر جي طور تي سمجهيا وڃن ٿا، جهڙوڪ سماجي لاڳاپا، سياسي ۽ قانوني نظام، اخلاقي مسئلا ۽ نظريا. تنهن ڪري، معاشي نظام۽ سماجي لاڳاپن کي ترتيبوار انفراسٽرڪچر ۽ سپر اسٽريڪچر چئبو آهي.

مارڪسي تجزيي موجب، سرمائيداراڻي نظام جي اندر سماجي طبقن جي وچ ۾ ٽڪراءُ پيدا ٿئي ٿو، ڇاڪاڻ ته ميڪانائيزيشن جي پيداواري صلاحيت جي وچ ۾ تضادن جي شدت وڌي ٿي. ۽ پرولتاريه طبقي جي سوشلائيزيشن، گڏوگڏ خانگي ملڪيت ۽ اضافي پيداوار بورجوازي جي فائدي ۾ تبديل ٿي وئي، آبادي جو هڪ ننڍڙو حصو جيڪو مالڪن جي حيثيت ۾ ڪم ڪري ٿو. سرمائيدار طبقي جي نفعي جي ڪري پيدا ٿيل اٿل پٿل پورهيت پرولتاريه لاءِ واضح آهي، جيڪو طبقن جي وچ ۾ هڪ پرجوش ٽڪراءُ پيدا ڪري ٿو، جنهن جو خاتمو صرف هڪ سماجي انقلاب ۾ ٿي سگهي ٿو.

مارڪسزم جيڪو تصور ڪري ٿو، اهو ڊگهي مدت ۾ آهي. سماجي انقلاب جو خاتمو سوشلسٽ نظام ۾ ٿيندو- جتي پيداوار جي وسيلن جي مالڪي ڪوآپريٽو هجي ۽ تقسيم ۽ پيداوار سماج جي سڀني ميمبرن لاءِ برابري جا حق هجن. مارڪس ان سوچ کي به ان خيال سان پورو ڪري ٿو ته ٽيڪنالاجيءَ جي ترقيءَ ۽ نتيجي ۾ پيداواري قوتن جي ترقيءَ سان، سوشلزم آخرڪار پاڻ کي سماجي ترقيءَ جي ڪميونسٽ مرحلي ۾ تبديل ڪري ڇڏيندو، طبقاتي ورهاڱي کان سواءِ بي رياست سماج. ڪميونزم ۾، ملڪيت عام هوندي ۽ نعرو هوندو ”هر هڪ کي سندس قابليت مطابق؛ هر هڪ لاءِ، سندس ضرورتن مطابق“، هڪ ممڪن مقصد آهي.

مارڪسسٽ سوچتاريخي ماديت کي اڪيڊمي ۾ مضمونن ۾ وڏي پيماني تي اختيار ڪيو ويو آهي، خاص طور تي انسانيت ۾، جهڙوڪ اينٿروپالاجي، پوليٽيڪل سائنس، اقتصاديات، ميڊيا اسٽڊيز، ۽ فلسفو. اهو سمجھڻ ته انساني معاشرا پنهنجي ميمبرن ۾ وسيلن جي ورڇ کان ترقي ڪن ٿا، ان جو مطلب اهو آهي ته ثقافتي، سياسي، اخلاقي ڍانچي ۽ رسمن کي سمجهڻ به انهن سماجن ۾ رائج آهي. روشني جي دور جو عمل. هن نئين سماجي جوڙجڪ جي دوران، سرمائيداري جي شڪل ۾ معيشت جي ترقي هڪ نئين سياسي راڄ جي تخليق کي لاڳو ڪيو، انهي سان گڏ نوان قانون ۽ رواج جيڪي هن حقيقت جي موافقت جو حصو بڻيا. مثال طور، جاگيرداري رسمون، فرسوده ۽ ناپيد ٿي ويون.

بنيادي طور تي، انهن ٻن فلسفين جي مثالي مارڪسي سوچ ان نتيجي تي پهتي آهي ته سڀني سماجن جي تاريخ طبقاتي جدوجهد ذريعي ٻڌائي ويندي آهي، هڪ اهڙو واقعو جيڪو سڄي دنيا ۾ ڏسي سگهجي ٿو. انساني تاريخ جو دور.

مارڪسزم جون خاصيتون ڪهڙيون آهن؟

لينن پنهنجي ڪم ”مارڪسزم جا ٽي ماخذ ۽ ٽي آئيني حصا“ ۾، جنهن جا بنيادي بنياد آهن. مارڪسزم جرمن فلسفو آهي، فلسفياتي ماديت کان جدليات ذريعي؛ انگريزي سياسي معيشت، نظريي جي ترقي کانقدر ۽ ڪم جو، جتان اضافي قدر جو تصور پيدا ٿئي ٿو؛ ۽ فرينچ سوشلزم، فرينچ يوٽوپيائي سوشلسٽن جي خيالن ۽ تجربن جي تجزيي ذريعي.

1848ع ۾، فلسفي ڪارل مارڪس ۽ فريڊرڪ اينگلز ڪميونسٽ مينيفيسٽو شايع ڪيو، جتي اهي ان حقيقت جو تجزيو ڪن ٿا، جنهن ۾ اهي رهندا هئا. اهڙيءَ طرح، اهي پيداوار، پرولتاريه جي استحصال، ملڪيت ۽ ڪم بابت نتيجن تي پهتا. اهڙيءَ طرح مارڪس ۽ اينگلز سرمائيداراڻي ماڊل جي خاتمي ۽ سوشلسٽ ماڊل جي شروعات لاءِ تجويز پيش ڪن ٿا، جتي عوام پيداوار جا ذريعا ۽ ان جي نتيجي ۾ معاشي ۽ سياسي طاقت حاصل ڪري.

ڪميونسٽ منشور مان، اسان مارڪسزم جي ڪجهه خاصيتن سان رابطي ۾ اچي سگهون ٿا. انهن ۾ تاريخي ماديت، اضافي قدر جو تصور، طبقاتي جدوجهد ۽ سوشلسٽ انقلاب شامل آهن، جيڪي ڪميونزم ۾ پڄاڻيءَ تي پهچندا.

تاريخي ماديت پسندي ٻڌائي ٿي ته مادي، يعني معاشي، حالتون تاريخي واقعن جو تعين ڪن ٿيون. سماج جي خاصيتون. اضافي قدر جو تصور پيداوار جي وسيلن جي مالڪ يعني بورجوازي طرفان مزدور جي استحصال جي وضاحت ڪري ٿو. مزدورن ۽ انٽرپرينيوئرز ۾ ورهايل دولت جي وچ ۾ فرق منافعي جو تصور آهي، جيڪو سرمائي کي گڏ ڪري ٿو. طبقاتي جدوجهد استحصالي ۽ استحصالي ماڻهن جي وچ ۾ اضافي قدر جي ڪري پيدا ٿيندڙ ڇڪتاڻ هوندي.جدوجهد هڪ اهڙو سماجي انقلاب آڻيندو، جيڪو سرمائيداري کي تباهه ڪري، ڪميونزم کي رستو ڏيندو. اهڙيءَ طرح، انقلاب جي ذريعي، معاشي ۽ سماجي نابرابريون ختم ٿي وينديون.

ڪلچرل مارڪسزم ڇا آهي؟

ثقافتي مارڪسزم هڪ اصطلاح آهي جنهن کي بنيادي طور تي استعمال ڪيو ويندو آهي ان حق کي رد ڪرڻ جي ڪوشش ڪرڻ جي ڪوشش ڪرڻ جي جنهن جي مخالفت ڪئي وڃي. توهان جو مقصد، تنهنڪري کاٻي پاسي کي هيٺ ڪريو. هي هڪ گفتگو واري حڪمت عملي آهي جيڪا انهن عملن کي عام ڪري ٿي جيڪي قدامت پسند نه آهن ڄڻ ته اهي کاٻي ڌر جي ريڊيڪلزم جي پيداوار آهن.

پڻ ڏسو جي معنيٰ ساڄي ۽ کاٻي .

انتهائي ساڄي ڌر ڪلچرل مارڪسزم جي اصطلاح کي استعمال ڪري ٿو سوچ جي تنوع کي گهيرو ڪرڻ لاءِ جيڪو ساڄي ڌر جي ماڊل سان مطابقت نٿو رکي، جهڙوڪ جيئن الحاد، جنسي آزاديءَ، LGBT ڪميونٽي جا حق، فيمينزم، لبرلزم ، سوشلزم، انارڪيزم ۽ ٻيون گهڻ ثقافتي سڃاڻپون جيڪي آمريڪي عيسائي ڪلچر پاران مغربي تسلط واري دنيا ۾ خلا جي ڳولا ۾ آهن.

ٻي عالمي جنگ دوران، نظرياتي ۽ فيلسوفن جهڙوڪ اڊورنو، هورڪيمر، مارڪوز ۽ والٽر بينجمن، يهودي تعليمي ماهر جرمنيءَ کان نيو يارڪ ۾ آيل مهاجرن، انهن سببن کي سمجهڻ جي ڪوشش ڪرڻ جي ڪوشش ڪئي ته جيئن پرولتاريه طبقو اڃا تائين قائم نه ٿي سگهيو آهي. بورجوازي خلاف بغاوت؛ ان نتيجي تي پهتو ته وڏو مسئلو مذهب جو اجتماعي ثقافت سان ميلاپ هو.فرائيڊ جي نفسياتي نظريي کان متاثر ٿيو. اهڙيءَ طرح، هنن نظريو ڏنو ته انهن ٻن عنصرن جو حوالو ڏنو، عوام ۾ هڪ اجتماعي ”غلط شعور“ پکيڙڻ جو هڪ طريقو، جيڪو ثقافتي طور تي بورجوازي کان الڳ رهيو، سواءِ ان اجنبيت جو تصور ڪرڻ جي به. انهن نظرين جو خيال هو ته انقلاب جي شعور کي نفسيات جي ذريعي نئين ثقافتي شڪلين مان آزاد ڪري سگهجي ٿو. بورجوا اپوزيشن، يقينا، هن خيال کي پسند نٿو ڪري، ۽ ثقافتي مارڪسزم جي تصور کي هن قسم جي سوچ تي لاڳو ڪري ٿو.

فلسفه ۾ مارڪسزم

فلسفه ۾، مارڪسسٽ سوچ جو وڏو اثر هو. هيگل ۽ ان سان گڏ فيورباخ جي ماديت پسند تصور ۾. مارڪس فيورباخ ۽ هيگل جي باري ۾ پنهنجي سوچ تي جيڪا ڳالهه سمجهي ۽ لاڳو ڪئي، اهي اهي امڪان هئا، جيڪي اهي فلسفيانه سوچون هڪ تنقيدي تجزيي ۽ فلسفي جي ادراڪ جي وچ ۾ ٺهڪندڙ طور پيش ڪري سگهن ٿيون، يعني انسان جي حقيقي، مادي ۽ لاتعلقي جي.

هيگل کان متاثر ٿيڻ جي باوجود، مارڪس سندس نظرياتي نظام تي سخت تنقيد ڪئي. هيگل لاءِ، فلسفو حقيقت مان ٺهيل آهي، جڏهن ته مارڪس لاءِ، فلسفي کي حقيقت تي ڌيان ڏيڻ جي ضرورت آهي. انسانيت جي بقا لاءِ ان جي ضرورت جي شعور مان ئي انسان تاريخ جي باري ۾ سوچي سگهي ٿو ۽ فلسفي جي اڄ تائين اختيار ڪيل رستي تي.پرولتاري آزاديءَ جي تحريڪ، ڪميونسٽ سماج جي حڪمت عملي ۽ نظريي جي تعمير. سماجي اڻ برابريءَ جي اصليت کي سامهون رکندي، مارڪسزم-ليننزم اڪثريت جي مفادن جو دفاع ڪري ٿو ۽ استحصال خلاف رستو اختيار ڪرڻ چاهي ٿو. ان ڪري، ان کي سوشلسٽ-ڪميونسٽ سياسي نظام ٺاهڻ لاءِ مزدورن ۽ مظلوم عوام جي آزادي حاصل ڪرڻ جي حڪمت عملي طور ڏسي سگهجي ٿو.

سماجي ترقي جي هڪ سائنسي نظريي طور ڪم ڪري ٿو اهو صرف هڪ حقيقت جي تشخيص تائين محدود ناهي، پر انهن تضادن جي نشاندهي ڪرڻ لاء جيڪي تبديلين جو تعين ڪرڻ ۽ ان کي فروغ ڏين ٿا. ان ۾، اهو يوٽوپيائي سوشلزم کان مختلف آهي، جيڪو صرف هڪ انصاف پسند ۽ برابري واري سماج کي بيان ڪري ٿو، ان کي حاصل ڪرڻ جا طريقا پيش ڪرڻ کان سواءِ. اهو احساس مشن جيڪو سرمائيداريءَ جي خاتمي ۽ سوشلزم ۽ ڪميونزم جي تعمير لاءِ جدوجهد ۾ پرولتاريه لاءِ مقرر آهي. مارڪسزم-ليننزم پڻ پرولتاريه جي پارٽي ٺاهڻ جي تاريخي ضرورت کي انقلاب جي ضمانت ڏيڻ لاءِ هڪ اهم سبب قرار ڏنو.

اهو اصطلاح 1920ع واري ڏهاڪي جي آخر ۾، لينن جي موت کان پوءِ، تسلسل کي ظاهر ڪرڻ لاءِ ٺاهيو ويو. ٻن نظرين جي خيال کان. اهو اسٽالنسٽ دور ۾ آرٿوڊوڪس سوچ جي طور تي فرض ڪيو ويو، سوويت يونين جي سرڪاري نظريي کي ترتيب ڏيڻ سان گڏ بين الاقوامي تنظيمن جي ميمبر پارٽينڪميونسٽ اهو پڻ فرض ڪيو ويو ته 1945ع کان پوءِ ٻين ڪميونسٽ رياستن جو سرڪاري نظريو ۽ ان ساڳي سوچ جا ٻيا فرق به ڊي-اسٽالينائيزيشن کان پوءِ پيدا ٿيا.

پڻ ڏسو:

• ڪميونزم جو مطلب
• انارڪي جو مطلب
• انارڪيزم جو مطلب
• لبرل اسٽيٽ جو مطلب
• لبرلزم جو مطلب
10