Il marxismo è un metodologia dello studio socio-economico che pone come punto principale la relazioni di classe e conflitto sociale e che utilizza il metodo approccio materialistico dell'evoluzione di La storia Si tratta di una metodologia che si basa su indagini economiche e socio-politiche e che viene applicata all'analisi e alla critica dello sviluppo del sistema capitalistico e del ruolo di lotta di classe nella trasformazione economica sistemica.

I principali teorici del marxismo sono stati influenzati dai filosofi tedeschi Friedrich Engels e Karl Marx il secondo ha scritto l'opera Il Capitale Marxism è un ottimo riferimento sulla teoria marxista. corrente di pensiero che comprende sia una teoria economica che sociologica, oltre a far parte di una teoria di metodo filosofico con la sua visione rivoluzionaria del cambiamento sociale.

Che cos'è il marxismo?

Il punto di partenza di questo sviluppo sarebbe costituito dalle attività economiche necessarie al soddisfacimento dei bisogni materiali di ciascuno. I modelli di produzione e di organizzazione economica sono intesi come l'origine o l'influenza di altri fenomeni sociali, quali le relazioni sociali, i sistemiPer questo motivo il sistema economico e le relazioni sociali sono chiamati, rispettivamente, infrastruttura e sovrastruttura.

Secondo l'analisi marxista, i conflitti tra le classi sociali all'interno del sistema capitalistico nascono dall'intensificarsi delle contraddizioni tra l'alta capacità produttiva della meccanizzazione e la socializzazione della classe proletaria, nonché dalla proprietà privata e dal surplus di produzione trasformato in profitto dalla borghesia, una piccola porzione della popolazione che funge daPer il proletario lavoratore è evidente l'abisso causato dai profitti della borghesia, che genera un conflitto agitato tra le classi, che può concludersi solo con una rivoluzione sociale.

Ciò che il marxismo immagina è che, a lungo termine, la rivoluzione sociale culminerà in un sistema socialista - dove la proprietà dei mezzi di produzione è cooperativa e la distribuzione e la produzione hanno pari diritti per tutti i membri della società. Marx completa ulteriormente questo pensiero con l'idea che, con l'avanzamento della tecnologia e, di conseguenza, delle forze produttive, il socialismoAlla fine si sarebbe trasformato in una fase comunista dello sviluppo sociale, una società senza Stato e senza divisione di classe. comunismo In questo modo, la proprietà sarebbe comune e il motto "da ciascuno secondo le sue capacità, a ciascuno secondo i suoi bisogni" sarebbe un motto possibile.

Il pensiero marxista sul materialismo storico è stato ampiamente adottato in ambito accademico in materie prevalentemente umanistiche, come l'antropologia, le scienze politiche, l'economia, gli studi sui media e la filosofia. La comprensione del fatto che le società umane si sviluppano a partire dalla distribuzione delle risorse ai loro membri implica anche una comprensione della strutturazione culturale e politica,morale e dei costumi in vigore nelle società.

Un buon esempio di questa teoria può essere osservato nel processo rivoluzionario francese del periodo illuminista. Durante questa nuova strutturazione sociale che si verificò, lo sviluppo dell'economia modellata sul capitalismo impose la creazione di un nuovo regime politico, così come di nuove leggi e costumi che cominciarono a far parte dell'adattamento a questa realtà. I costumi feudali, per esempio, divennero obsoletie si è estinto.

In sostanza, il pensiero marxista elaborato da questi due filosofi giunge alla conclusione che la storia di tutte le società è raccontata attraverso la lotta di classe, un fenomeno che si può osservare in tutto il periodo della storia umana.

Quali sono le caratteristiche del marxismo?

Secondo Lenin nella sua opera "Le tre fonti e le tre parti costitutive del marxismo", le basi principali del marxismo sono la filosofia tedesca, a partire dal materialismo filosofico attraverso la dialettica; l'economia politica inglese, a partire dallo sviluppo della teoria del valore e del lavoro, da cui emerge il concetto di plusvalore; e il socialismo francese, attraverso l'analisi delle idee e laesperienze dei socialisti utopisti francesi.

Nel 1848, i filosofi Karl Marx e Friedrich Engels pubblicarono il Manifesto comunista, in cui analizzarono la realtà in cui vivevano e giunsero a conclusioni sulla produzione, lo sfruttamento del proletariato, la proprietà e il lavoro. Marx ed Engels proposero la fine del modello capitalista e l'inizio del modello socialista, in cui le masse avrebbero preso il controllo dei mezzi di produzione,di conseguenza, il potere economico e politico.

Dal Manifesto comunista possiamo entrare in contatto con alcune caratteristiche del marxismo, tra cui il materialismo storico, il concetto di plusvalore, la lotta di classe e la rivoluzione socialista, che culminerà nel comunismo.

Il materialismo storico suggerisce che le condizioni materiali, cioè economiche, determinano gli eventi storici e le caratteristiche di una società. Il concetto di plusvalore, invece, spiega lo sfruttamento dell'operaio da parte di chi detiene i mezzi di produzione, cioè la borghesia. La differenza tra la ricchezza distribuita all'operaio e quella distribuita agli imprenditori è il concetto di profitto, che genera l'accumulazione diLa lotta di classe sarebbe l'attrito generato dal plusvalore tra coloro che sono sfruttati e coloro che sfruttano - e questa lotta scatenerebbe una rivoluzione sociale che distruggerebbe il capitalismo, facendo spazio al comunismo. In questo modo, attraverso la rivoluzione, si estinguerebbero le disuguaglianze economiche e sociali.

Che cos'è il marxismo culturale?

Il marxismo culturale è un termine utilizzato principalmente dalla destra per cercare di annullare ciò che si oppone al loro obiettivo, al fine di sminuire la sinistra. Si tratta di una strategia di discorso che generalizza le pratiche che non sono conservatrici come se fossero prodotti di un'ideologia di sinistra radicale.

Vedi anche il significato di Diritto e A sinistra .

L'estrema destra usa il termine marxismo culturale per includere la diversità di pensiero che non si adatta al modello di destra, come l'ateismo, la liberazione sessuale, i diritti della comunità LGBT, il femminismo, la libertà di pensiero e la libertà di espressione. liberismo socialismo, il anarchismo e altre identità multiculturali che cercano spazio in un mondo occidentale dominato dalla cultura cristiana nordamericana.

Durante la seconda guerra mondiale, teorici e filosofi come Adorno, Horkheimer, Marcuse e Walter Benjamin, accademici ebrei e immigrati dalla Germania a New York, si riunirono per cercare di capire le ragioni per cui la classe proletaria non era ancora riuscita a instaurare una rivolta contro la borghesia; giunsero alla conclusione che il grande problema era l'incrocio tra la religione e la cultura di massa, influenzata daTeorizzarono che questi due fattori servivano a diffondere una "falsa coscienza" collettiva alle masse, che rimanevano culturalmente separate dalla borghesia, senza riuscire a visualizzare l'alienazione subita. Questi teorici ritenevano che la coscienza della rivoluzione potesse essere liberata dalla psiche attraverso nuovi formati culturali. L'opposizioneLa borghesia, ovviamente, non gradisce questa idea e applica il concetto di marxismo culturale a questo tipo di pensiero.

Il marxismo in filosofia

In filosofia, il pensiero marxista fu molto influenzato da Hegel e dalla concezione materialista di Feuerbach. Ciò che Marxo comprese e applicò al proprio pensiero su Feuerbach e Hegel furono le possibilità che questi pensieri filosofici potevano offrire come sintesi tra un'analisi critica e la realizzazione della filosofia, cioè della disalienazione reale, materiale, dell'uomo.

Pur essendo stato influenzato da Hegel, Marx criticò fortemente il suo sistema idealista: per Hegel la filosofia è fatta di realtà, mentre per Marx la filosofia deve influenzare la realtà. È a partire dalla consapevolezza del bisogno di sopravvivenza dell'umanità che si può pensare alla storia e al percorso compiuto dalla filosofia fino ai giorni nostri.

Marxismo-Leninismo

Il marxismo-leninismo può essere considerato come il movimento di liberazione del proletariato, una costruzione della tattica e della teoria della società comunista. Svelando l'origine delle disuguaglianze sociali, il marxismo-leninismo difende gli interessi della maggioranza e cerca di tracciare un percorso contro lo sfruttamento. Può quindi essere visto come una tattica per raggiungere l'emancipazione dei lavoratori e dei popoli.oppressi per costruire un sistema politico socialista-comunista.

Si pone come una teoria scientifica dello sviluppo sociale; non si limita a diagnosticare una realtà, ma a individuare le contraddizioni che determinano e promuovono il cambiamento. In questo si differenzia dal socialismo utopico, che si limita a descrivere una società giusta ed egualitaria, senza proporre i mezzi per realizzarla.

Un'altra importante caratteristica attribuita al marxismo-leninismo è il senso della missione che viene assegnata al proletariato nella lotta per rovesciare il capitalismo e costruire il socialismo e il comunismo. Il marxismo-leninismo ha anche costituito la necessità storica della creazione del partito del proletariato come una delle ragioni più significative per assicurare la rivoluzione.

Il termine è stato coniato alla fine degli anni Venti, dopo la morte di Lenin, per esprimere la continuazione del pensiero dei due teorici. È stato assunto come pensiero ortodosso durante il periodo staliniano, designando la dottrina ufficiale dell'Unione Sovietica, nonché dei partiti membri dell'Internazionale Comunista. È stato assunto, dopo il 1945, anche come dottrina ufficiale degli altri Stati comunisti eAnche dopo la de-stalinizzazione sono nate altre varianti di questo stesso pensiero.

Vedi anche:

• Significato di comunismo
• Significato di Anarchia
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